Sinaunang Mari. Mga sagradong kakahuyan at ritwal ng Mari sa Republika ng Mari El
At, sinasabi ko sa iyo, gumagawa pa rin siya ng madugong mga sakripisyo sa Diyos.
Sa paanyaya ng mga tagapag-ayos ng internasyonal na kumperensya sa mga wika sa mga computer, binisita ko ang kabisera ng Mari El - Yoshkar Ole.
Si Yoshkar ay pula, at ola, nakalimutan ko na kung ano ang ibig sabihin nito, dahil ang lungsod sa Finno-Ugric na mga wika ay "kar" lamang (sa mga salitang Syktyvkar, Kudymkar, halimbawa, o Shupashkar - Cheboksary).
At ang Mari ay Finno-Ugrians, i.e. nauugnay sa wika sa mga Hungarians, Nenets, Khanty, Udmurts, Estonians at, siyempre, Finns. Daan-daang taon ng pamumuhay kasama ang mga Turko ay gumanap din ng isang papel - maraming mga paghiram, halimbawa, sa kanyang malugod na talumpati, isang mataas na opisyal na tinawag na masigasig na mga tagapagtatag ng nag-iisang pagsasahimpapawid sa radyo sa mga radio batyr sa wikang Mari.
Ipinagmamalaki ng mga Mari ang katotohanan na nagpakita sila ng matigas na pagtutol sa mga tropa ni Ivan the Terrible. Ang isa sa pinakamaliwanag na Mari, ang oposisyonistang si Laid Shemyer (Vladimir Kozlov) ay nagsulat pa ng isang libro tungkol sa pagtatanggol ng Mari sa Kazan.
Nagkaroon kami ng isang bagay na nawala, hindi tulad ng ilan sa mga Tatar, na may kaugnayan kay Ivan the Terrible, at talagang ipinagpalit ang isang khan para sa isa pa, "sabi niya (ayon sa ilang mga bersyon, hindi alam ni Wardaakh Uibaan ang wikang Ruso).
Ganito ang hitsura ni Mari El mula sa bintana ng tren. Latian at mari.
May snow dito at doon.
Ito ang aking kasamahan sa Buryat at ako sa mga unang minuto ng pagpasok sa lupain ng Mari. Si Zhargal Badagarov ay isang kalahok sa kumperensya sa Yakutsk, na naganap noong 2008.
Tinitingnan namin ang monumento sa sikat na Mari - Yyvan Kyrla. Tandaan si Mustafa mula sa unang sound film ng Sobyet? Isa siyang makata at artista. Pinigilan noong 1937 sa mga paratang ng burges na nasyonalismo. Ang dahilan ay away sa isang restaurant sa mga lasing na estudyante.
Namatay siya sa isa sa mga kampo ng Ural mula sa gutom noong 1943.
Sa monumento ay sumakay siya ng handcar. At kumakanta ng isang Mari song tungkol sa isang marten.
At dito kami binabati ng mga may-ari. Ang panglima mula sa kaliwa ay isang maalamat na pigura. Ang parehong radio batyr - Chemyshev Andrey. Siya ay sikat sa isang beses na sumulat ng isang liham kay Bill Gates.
“Gaano ako kawalang muwang noon, marami akong hindi alam, hindi ko naiintindihan ang maraming bagay...,” sabi niya, “ngunit walang katapusan ang mga mamamahayag, nagsimula na akong pumili at pumili - again the first channel, wala ka bang BBC dyan...”
Pagkatapos magpahinga ay dinala kami sa museo. Na binuksan lalo na para sa amin. Sa pamamagitan ng paraan, sa liham ang radio batyr ay sumulat: "Mahal na Bill Gates, sa pamamagitan ng pagbili ng pakete ng lisensya ng Windows, binayaran ka namin, kaya hinihiling namin sa iyo na isama ang limang mga titik ng Mari sa karaniwang mga font."
Nakapagtataka na mayroong mga inskripsiyon ng Mari sa lahat ng dako. Kahit na walang mga espesyal na karot-at-stick ang naimbento, at ang mga may-ari ay walang pananagutan sa katotohanan na hindi nila isinulat ang tanda sa pangalawang wika ng estado. Ang mga empleyado ng Ministri ng Kultura ay nagsasabi na mayroon lamang silang puso-sa-pusong pag-uusap sa kanila. Well, lihim nilang sinabi na ang punong arkitekto ng lungsod ay gumaganap ng isang malaking papel sa bagay na ito.
Ito si Aivika. Sa katunayan, hindi ko alam ang pangalan ng kaakit-akit na tour guide, ngunit ang pinakasikat na pangalan ng babae sa mga Mari ay Aivika. Ang diin ay nasa huling pantig. At pati si Salika. Mayroong kahit isang pelikula sa TV sa Mari, na may mga subtitle na Ruso at Ingles, na may parehong pangalan. Dinala ko ang isa sa mga ito bilang regalo sa isang lalaking Yakut Mari - tanong ng kanyang tiyahin.
Ang iskursiyon ay nakaayos sa isang kawili-wiling paraan - maaari kang maging pamilyar sa buhay at kultura ng mga taong Mari sa pamamagitan ng pagsubaybay sa kapalaran ng isang babaeng Mari. Syempre ang pangalan niya ay Aivika))). kapanganakan.
Dito ay tila nasa duyan si Aivika (hindi nakikita).
Ito ay isang holiday na may mga mummer, tulad ng mga carol.
Ang "bear" ay mayroon ding maskara na gawa sa birch bark.
Nakikita mo ba si Aivika na humihip ng trumpeta? Siya ang nag-anunsyo sa distrito na siya ay naging babae at oras na para magpakasal siya. Isang uri ng initiation rite. Ang ilang mga hot Finno-Ugric guys))) ay agad ding nais na ipaalam sa lugar ang tungkol sa kanilang kahandaan... Ngunit sinabi sa kanila na ang tubo ay nasa ibang lugar))).
Tradisyonal na tatlong-layer na pancake. Pagbe-bake para sa isang kasal.
Bigyang-pansin ang mga monist ng nobya.
Lumalabas na, nang masakop ang Cheremis, ipinagbawal ni Ivan the Terrible ang panday sa mga dayuhan - upang hindi sila makagawa ng mga sandata. At ang Mari ay kailangang gumawa ng alahas mula sa mga barya.
Isa sa mga tradisyunal na gawain ay ang pangingisda.
Ang pag-aalaga ng pukyutan - pagkolekta ng pulot mula sa mga ligaw na bubuyog - ay isa ring sinaunang trabaho ng Mari.
Pag-aalaga ng hayop.
Narito ang mga taong Finno-Ugric: sa isang walang manggas na jacket isang kinatawan ng mga taong Mansi (kumukuha ng mga litrato), sa isang suit - isang lalaki mula sa Republika ng Komi, sa likod niya ay isang makatarungang buhok na Estonian.
Katapusan ng buhay.
Bigyang-pansin ang ibon sa perch - ang kuku. Isang link sa pagitan ng mundo ng mga buhay at patay.
Dito ang aming "kuko, kuku, gaano pa katagal ang natitira?"
At ito ay isang pari sa isang sagradong kakahuyan ng birch. Mga card o mapa. Hanggang ngayon, sabi nila, mga 500 sagradong kakahuyan - isang uri ng mga templo - ang napanatili. Kung saan naghahain ang mga Mari sa kanilang mga diyos. Duguan. Karaniwang manok, gansa o tupa.
Isang empleyado ng Udmurt Institute para sa Advanced na Pagsasanay ng mga Guro, tagapangasiwa ng Udmurt Wikipedia na si Denis Sakharnykh. Bilang isang tunay na siyentipiko, si Denis ay isang tagasuporta ng isang siyentipiko, hindi palihim na diskarte sa pagsulong ng mga wika sa Internet.
Tulad ng makikita mo, ang Mari ay bumubuo ng 43% ng populasyon. Pangalawa sa bilang pagkatapos ng mga Ruso, kung saan 47.5%.
Ang Mari ay pangunahing nahahati sa pamamagitan ng wika sa bulubundukin at parang. Ang mga taong bundok ay nakatira sa kanang bangko ng Volga (patungo sa Chuvashia at Mordovia). Ang mga wika ay ibang-iba na mayroong dalawang Wikipedia - sa Mountain Mari at Meadow Mari na wika.
Ang mga tanong tungkol sa mga digmaang Cheremis (30 taong paglaban) ay tinanong ng isang kasamahan sa Bashkir. Ang batang babae na puti sa background ay isang empleyado ng Institute of Anthropology and Ethnology ng Russian Academy of Sciences, na tumatawag sa kanyang lugar ng interes sa agham - ano sa palagay mo? - pagkakakilanlan ng Ilimpiy Evenks. Ngayong tag-araw ay pupunta siya sa Mga Paglilibot sa Teritoryo ng Krasnoyarsk at marahil ay huminto sa nayon ng Essey. Nais naming good luck sa marupok na batang babae ng lungsod sa mastering ang mga polar expanses, na mahirap kahit na sa tag-araw.
Larawan sa tabi ng museo.
Pagkatapos ng museo, habang naghihintay na magsimula ang pulong, naglibot kami sa sentro ng lungsod.
Ang slogan na ito ay napakapopular.
Ang sentro ng lungsod ay aktibong muling itinayo ng kasalukuyang pinuno ng republika. At sa parehong istilo. Pseudo-Byzantine.
Nagtayo pa sila ng mini-Kremlin. Na, sabi nila, ay halos palaging sarado.
Sa pangunahing parisukat, sa isang gilid mayroong isang monumento sa santo, sa kabilang banda - sa mananakop. Nagtawanan ang mga bisita ng lungsod.
Narito ang isa pang atraksyon - isang orasan na may asno (o mule?).
Pinag-uusapan ni Mariyka ang asno at kung paano ito naging hindi opisyal na simbolo ng lungsod.
Malapit nang mag-alas tres at lalabas na ang asno.
Hinahangaan namin ang asno. Tulad ng naiintindihan mo, ang asno ay hindi ordinaryong isa - dinala niya si Kristo sa Jerusalem.
Kalahok mula sa Kalmykia.
At ito ay ang parehong "mananakop". Unang kumander ng imperyal.
UPD: Bigyang-pansin ang coat of arms ng Yoshkar-Ola - sabi nila malapit na itong maalis. Isang tao sa Konseho ng Lungsod ang nagpasya na gawing sungay ang elk. Ngunit marahil ito ay walang kabuluhang usapan.
UPD2: Napalitan na ang coat of arms at flag ng Republika. Markelov - at walang sinuman ang nag-aalinlangan na ito ay siya, kahit na ang parlyamento ay bumoto - pinalitan ang Mari cross ng isang oso na may isang tabak. Nakaharap sa ibaba ang espada at nakatalukbong. Simboliko, tama? Sa larawan - ang lumang Mari coat of arm ay hindi pa natatanggal.
Dito naganap ang plenary session ng conference. Hindi, ang tanda ay bilang parangal sa isa pang kaganapan)))
Isang kakaibang bagay. Sa Russian at Mari;-) Sa katunayan, sa iba pang mga palatandaan ang lahat ay tama. Kalye sa Mari - Urem.
Tindahan - kevyt.
Bilang isang kasamahan, na minsang bumisita sa amin, sarkastikong sinabi, ang tanawin ay nakapagpapaalaala sa Yakutsk. Nakalulungkot na ang aming bayan ay nagpapakita sa mga bisita sa gayong pagkukunwari.
Ang isang wika ay buhay kung ito ay hinihiling.
Ngunit kailangan din nating ibigay ang teknikal na bahagi - ang kakayahang mag-print.
Ang aming wiki ay kabilang sa una sa Russia.
Isang ganap na tamang pahayag ni G. Leonid Soames, CEO ng Linux-Ink (St. Petersburg): mukhang hindi napapansin ng estado ang problema. Siyanga pala, ang Linux Inc. ay gumagawa ng browser, spell checker at opisina para sa independiyenteng Abkhazia. Natural sa wikang Abkhazian.
Sa katunayan, sinubukan ng mga kalahok sa kumperensya na sagutin ang sakramental na tanong na ito.
Bigyang-pansin ang mga halaga. Ito ay para sa paglikha mula sa simula. Para sa buong republika - isang maliit na bagay.
Isang empleyado ng Bashkir Institute for Humanitarian Research ang nag-ulat. Kilala ko ang aming Vasily Migalkin. Ang mga lingguwista ng Bashkortostan ay nagsimulang lumapit sa tinatawag na. language corpus - isang komprehensibong kodipikasyon ng wika.
At sa presidium nakaupo ang pangunahing tagapag-ayos ng aksyon, isang empleyado ng Mari Ministry of Culture, Eric Yuzykain. Mahusay magsalita ng Estonian at Finnish. Pinagkadalubhasaan niya ang kanyang sariling wika bilang isang may sapat na gulang, higit sa lahat, inamin niya, salamat sa kanyang asawa. Ngayon ay itinuturo niya ang wika sa kanyang mga anak.
DJ "Radio Mari El", admin ng Meadow Mari wiki.
Kinatawan ng Slovo Foundation. Isang napaka-promising Russian foundation na handang suportahan ang mga proyekto para sa mga minoryang wika.
Wikimedists.
At ang mga ito ay ang parehong mga bagong gusali sa isang mala-Italian na istilo.
Ang mga Muscovites ang nagsimulang magtayo ng mga casino, ngunit isang utos na nagbabawal sa kanila ay dumating sa tamang oras.
Sa pangkalahatan, kapag tinanong kung sino ang nagpopondo sa buong "Byzantium", sagot nila na ito ang badyet.
Kung pag-uusapan natin ang ekonomiya, mayroong (at marahil ay) mga pabrika ng militar sa republika na gumagawa ng maalamat na S-300 missiles. Dahil dito, ang Yoshkar-Ola ay dating saradong teritoryo. Tulad ng aming Tiksi.
Mga dalawa at kalahating libong Mari ang nakatira sa distrito ng Tonshaevsky ng rehiyon ng Nizhny Novgorod. Nagsasalita sila ng hilagang-kanlurang diyalekto ng wikang Mari, sa pagitan ng bundok at parang mga wikang Mari. Walumpung porsyento, tulad ng sinasabi ng mga eksperto, ang wika ng Tonshaev Mari ay kasabay ng wikang bundok. Ngunit ang diyalekto ay may mga tunog (ponema) na hindi matatagpuan sa alinman sa mga wika sa bundok o parang. Bilang karagdagan sa distrito ng Tonshaevsky, ang diyalektong hilagang-kanluran ay sinasalita ng Mari ng mga distrito ng Sharangsky at Tonkinsky ng rehiyon ng Nizhny Novgorod, pati na rin ang mga distrito ng Yaransky at Kiknursky ng rehiyon ng Kirov. Sa kabuuan, ayon sa mga resulta ng pinakabagong census, mayroong halos sampung libong tao.
Ang malayong mga ninuno ng Tonshaevsky Mari ay halos mula sa distrito ng Yaransky, at ang ilang pagkakaiba sa diyalekto ay naganap bilang resulta ng paghihiwalay ng etniko ng pangkat na ito at sa ilalim ng impluwensya ng Vetluzhsky Mari, na nagmula sa basin ng Bolshaya at Malaya Mga ilog ng Kakshi. Sa mahabang panahon, ang natural na tirahan ng Mari ay ang kagubatan - ito ang buong kahulugan ng kanilang buhay. Ang mga nakapaligid na puno, ilog, hayop at halaman - lahat ay may banal na pinagmulan. Ang mga puno ng birch at oak ay lalo na iginagalang, dahil lumaki sila sa mga lugar ng mga abo ng isang taong pinagtibay ng kataas-taasang diyos at pinatay ni Keremet, ang nakababatang kapatid ng diyos. Para sa lahat ng kanyang mga kasalanan, ibinaba ng Diyos si Keremet sa lupa. Iyon ang dahilan kung bakit ang pangunahing ritwal ng relihiyon ng Mari ay nakatuon sa Keremet. Ang Diyos ay malayo sa langit, at ang Keremet ay malapit, sa lupa.
Ayon sa mga ideya ng Mari, ang mga diyos ay matatagpuan sa isang tiyak na pagkakasunud-sunod - sa mga hakbang. Higit sa lahat ay nakatayo ang pinakamahalagang diyos, si Kugu Yumo (Dakilang Diyos). Pagkatapos ay dumating ang mga pangunahing diyos, isang hakbang na mas mababa ay ang mga diyos na nagpapakilala sa mga makalangit na nilalang, natural na phenomena, elemento at puwersa ng mundo - Ketse-Yumo (diyos ng araw), Osh ketse Yumo (diyos ng maliwanag na araw), Yur-Yumo (diyos). ng ulan), Mardezh-Yumo (diyos ng hangin), Ur-Yumo (diyos ng mga hayop)... Hindi lahat ng diyos ay may pantay na karapatan, ang iba ay maaaring makipagtalo kahit na sa Makapangyarihan. Ang Kataas-taasang Diyos, bilang pangunahing isa, ay nagpapanatili ng kaayusan sa mga pambansang diyos at nilulutas ang mga pagtatalo at kontradiksyon na lumitaw sa pagitan nila. Bilang karagdagan sa mga diyos, ang tao ay napapaligiran ng maraming espiritu. Nasa lahat sila - sa ilalim ng lupa ng bahay, sa attic, sa ilalim ng kalan, sa kamalig, sa banyo. Ang lahat ay kailangang tratuhin, hikayatin, humingi ng isang bagay. Sinamba ng mga Mari ang kanilang mga diyos sa mga sagradong grove-monasteryo, na sa kanilang layunin ay pampubliko o pantribo. Bilang isang patakaran, ang mga groves ay matatagpuan sa mga matataas na lugar at kumakatawan sa isang maliit na lugar ng kagubatan kung saan ipinagbabawal na manginain ng hayop, sirain ang mga sanga at putulin ang mga puno, bisitahin ang mga lugar na ito nang hindi kinakailangan, atbp.
Mayroong 12 sagradong grove sa teritoryo ng distrito ng Tonshaevsky. Tatlo sa kanila, Duplyakovskaya at dalawang Penkovsky, ay may pangkaraniwang kahulugan. Si Keremet ay sinasamba sa kanila. Ang Romachinskaya at Groznaya groves ay may intercommunal significance. Ang mabigat na kakahuyan, na matatagpuan malapit sa nayon ng B. Ashkaty, ay nakatuon sa diyos na si Ketse-Yumo. Ito ay kilala sa Mari nakatira sa labas ng rehiyon. Ang Romachinskaya Grove, na nakatuon kay Osh Pandash (Surtan), isang canonized na prinsipe ng Mari, ay kilala rin ng marami. Sagradong puno ng linden sa nayon ng Romachi, distrito ng Tonshaevsky. Kasama ng mga kakahuyan, iginagalang din ng Mari ang mga indibiduwal na punungkahoy, na, ayon sa kanilang mga paniniwala, ay makapagpapagaling ng malubhang karamdaman o mapoprotektahan sila mula sa kasawian. Ang ganitong mga puno ay karaniwang linden o birch. Kilala ng Tonshaevskaya Mari ang Gorintsevskaya, Mayakovskaya, Romachinskaya at iba pang mga sagradong puno ng linden bilang mga puno ng pagpapagaling. Bilang mga regalo, si linden ay binigyan ng pagkain o pera na may kahilingan para sa pagpapagaling ng isang taong may sakit. Ang mga regalo ay dinala sa Penkovskaya sagradong birch upang maprotektahan laban sa kasawian. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga sagradong puno ay may malaking kapangyarihan; kung sasaktan mo ang puno o aalisin ang mga regalo at sakripisyo na inilaan para dito, ang taong gumawa nito ay mamamatay o mababaliw.
Ang mga pampublikong panalangin at sakripisyo sa mga kakahuyan ay idinaos ilang beses sa isang taon, kadalasan sa tagsibol, tag-araw at taglagas. Sa tagsibol, ang mga panalangin ay ginanap sa katapusan ng Abril - simula ng Mayo. Sa oras na ito, bumaling sila sa mga diyos upang tulungan silang magtanim ng isang mahusay na ani ng tinapay at dayami at magbigay ng magandang panahon. Ang pagdarasal sa taglagas ay ginanap sa katapusan ng Oktubre - simula ng Nobyembre bilang tanda ng pasasalamat sa mga diyos at diyos na nagbigay ng magandang ani ng butil at malusog na mga hayop. Ang panalangin sa tag-araw ay kinakailangan upang ang mga diyos ay magpadala sa mga miyembro ng komunidad ng kapayapaan at katahimikan, kalusugan at kaligayahan ng pamilya, good luck at kasaganaan sa lahat ng bagay. Bilang karagdagan, mayroong komunidad, tribo, sambahayan, at pribadong mga panalangin at sakripisyo para sa ilang mahalagang kaganapan (kapanganakan ng isang bata, kasal, sakit, kamatayan, atbp.). Ang proseso ng panalangin at sakripisyo ay isinagawa alinsunod sa karaniwang tinatanggap na mga tradisyon. Ang lahat ng kalahok sa ritwal ay dapat maghugas sa banyo sa araw bago at magbihis ng lahat ng malinis at puti. Depende sa kahalagahan ng kakahuyan, ang mga babae o lalaki lamang o ang buong populasyon ng nasa hustong gulang ng nayon ang maaaring lumahok sa ritwal. Para sa sakripisyo sinubukan nilang pumili ng mga puting hayop - isang toro, isang tupa, isang gansa, at sa paligid ng Ashkat - isang bisiro din. Kung wala, kung gayon ang hayop ay nakabalot sa puting tela. Kung ang gayong sakripisyo ay nakalulugod sa mga diyos o hindi ay tinutukoy ng direksyon ng usok mula sa apoy, ang pagwiwisik ng dugo sa apuyan at mainit na tubig sa hayop. Kung hindi tinanggap ng mga diyos ang sakripisyo, ang lahat ay naulit sa ikalawa o ikatlong araw. Ang sakripisyong hayop ay kailangang kainin nang lubusan, kaya ang mga tao ay palaging pumunta sa kakahuyan na may ganitong pag-asa. Ang mga buto ng kinakain na hayop ay inilibing sa kakahuyan, sa bawat pagkakataon sa ilalim ng bagong puno. Ang lahat ng mga bagay ng ritwal ng paghahain ay iningatan din sa kakahuyan.
Ang mabigat na kakahuyan malapit sa nayon ng B. Ashkaty, distrito ng Tonshaevsky. Ang isang mas kumplikadong ritwal ay isinagawa din sa Groznaya Grove, nang ang pagbabagong loob at sakripisyo ay ginawa sa isang malaking bilang ng mga diyos. Humingi sila ng “higit pang pilak” sa diyos ng araw na si Ketse-Yumo upang magkaroon ng kasaganaan sa bahay. Si Surtan (surnitsa), ang tagapag-ingat ng tahanan at apuyan, ay nilapitan upang matiyak ang kaayusan sa pamilya at maiwasan ang mga away at pagmumura. Humingi sila ng proteksyon sa diyos ng hangin mula sa mga bagyo, malakas na hangin at masamang panahon. Ang ritwal ay tinawag na "Mardesh Fog". Ang ritwal na "Vet Shue" ay isang apela sa mga diyos para sa proteksyon mula sa mataas na tubig at pagbaha.
Ang "kabak drink" ay isang alay sa mga diyos bilang isang regalo ng vodka. Itinaboy nila ito ng tatlong beses sa apoy ng mga salitang "eto na ang iyong inumin." Kung ang vodka ay nasusunog nang maayos, nangangahulugan ito na tinatanggap ng mga diyos ang regalong ito. Ang ardilya ay isinakripisyo sa ritwal na "Kozh votke kudalshe" - isang hayop na tumatakbo sa tabi ng puno. Sa una ang buong bagay, pagkatapos lamang ang buntot o isang piraso ng balahibo. Ang mga laman-loob ng pato at gansa ay ginamit bilang mga sakripisyo sa ritwal na "Vet Vokte Ieshee". Sa ibang mga ritwal, ginamit ang mga tuyong lamang-loob ng tupa at tatlong piraso ng tinapay, na hiniwa mula sa magkaibang panig mula sa isang tinapay. Hindi lamang mga panalangin ang ginanap sa mga sagradong kakahuyan, kundi pati na rin ang mga kasal. Ang ikakasal ay ikinasal sa ilalim ng pangunahing puno ng birch, pinalakad sila sa paligid ng puno nang tatlong beses. Dito, sa ilalim ng puno ng birch, isang pagdiriwang ng kasal ang ipinagdiwang sa loob ng isang linggo. Ang buong buhay ng isang Mari ay konektado sa katuparan at pagsunod sa maraming paniniwala at tradisyon. Kaya, bago ang kasal, ang lalaking ikakasal ay dapat na palihim na nakawin ang nobya. Dapat itong gawin upang hindi magalit ang diwa ng pamilya (Port Ozu) ng bahay ng nobya. Itinuturing niyang ari-arian niya ang mga nakatira sa bahay. Samakatuwid, ang lalaking ikakasal ay dapat, nang hindi napapansin ng lahat, ay kidnapin ang babae at dalhin siya sa kanyang bahay, kung saan siya ay nasa ilalim ng proteksyon ng Port Ozu ng bahay ng nobyo, pagkatapos ay ang kanyang espiritu ng pamilya ay tumahimik at hindi magagalit.
Ang isang buong kumplikado ng mga paniniwala at pagbabawal ay nauugnay sa tubig. Hindi mo madudumihan ang malinis na tubig sa isang balon, ilog o lawa sa pamamagitan ng paglalaba ng mga damit at pag-alis ng mga slops, kung hindi, ang maybahay ng tubig, ang diyosa na si Vud-Avu, ay mahigpit na parurusahan ka. Pagkatapos ng isang tiyak na oras hindi ka maaaring lumangoy sa ilog. Kung nangyari ito, kung gayon ang diyosa ng tubig ay maaaring itago ang tubig sa malayo sa kagubatan bilang parusa. Ang lawa malapit sa pamayanan ay natuyo, at isang bago, eksaktong pareho, ay lumitaw sa kagubatan. Maaari niyang malunod ang salarin, kung hindi, mamamatay ito sa dalampasigan. Palaging nawawalan ng swerte ang mangingisda sa pangingisda. Ang paghuhugas ay dapat gawin lamang sa mga espesyal na ibinaon na balon ilang sampu-sampung metro mula sa tubig. Ang isang tao na hindi sinasadyang nasira ang isang puno malapit sa tubig ay kailangang magtanim ng sampu bilang kapalit, kung hindi, siya ay maaaring mapaalis sa nayon. Kailangan mong payapain ang may-ari ng tubig, dalhin ang kanyang mga regalo (pinakuluang sinigang), pagkatapos ay bibigyan ka niya ng maraming isda. Hindi gaanong mahalaga ang mga paniniwala na nauugnay sa kagubatan. Natukoy nila ang mga alituntunin ng pag-uugali sa kagubatan. Doon ay ipinagbabawal na sumigaw ng malakas, mabali ang mga sanga, lumapit sa mga ugat ng mga natumbang puno, o mamitas ng mga kabute at berry pagkatapos ng isang tiyak na tagal ng panahon. Ang dami ng mga produktong kagubatan na nakolekta (mushroom at berries) at ang tiyempo ng pangangaso ay kinokontrol. Ang mga bihirang at endangered na species ng hayop ay itinuturing na sagrado at ipinagbabawal sa pangangaso. Sa nayon ng Oshary, ang gayong hayop noong ika-19 na siglo ay ang reindeer. Ang paglabag sa mga patakarang ito ay pinarusahan ng matinding espiritu ng kagubatan na si Ate-Malahai. Maaari niyang lituhin ang isang tao sa kagubatan, ihulog ang isang puno sa kanya, o bawian ang isang mangangaso ng swerte o buhay mula sa kagat ng isang makamandag na ahas.
Sa pamamagitan ng pag-iingat sa kanilang mga sagradong kakahuyan, ang Mari ay hindi lamang nagpapanatili ng isang piraso ng kagubatan. Ang mga sagradong grove ay mga multifunctional na bagay. Ang mga ito ay hindi lamang mga lugar ng panalangin, ngunit bahagi din ng hindi nagalaw na kagubatan ng taiga, na nakakulong sa mga punto ng pagkawatak-watak ng tubig. Tumutulong sila na mapanatili ang kahalumigmigan sa ilalim ng lupa, protektahan ang mga sapa at lawa, na pumipigil sa pagguho ng lupa.
Tinatrato ng Mari ang ilang uri ng puno nang may espesyal na paggalang, isinasaalang-alang ang birch, linden at oak bilang sagrado. Naniniwala sila na ang mga kaluluwa ng mga patay ay maaaring manirahan sa mga puno at makipag-usap sa mga buhay na tao. Ang Birch ay ang puno ng mga batang babae, ang lalaking puno ay oak, at ang babaeng puno ay linden. Ang tatlong punungkahoy na ito ay kadalasang pangunahing mga nasa sagradong kakahuyan, o nagsisilbing mga punong nagpapagaling.
Maraming salamat sa mga larawang ibinigay (wet collodion photographs 13x18 cm format)
Noong tag-araw ng 2016, si Mikhail, kasama ang mga etnograpo at folklorist ng Nizhny Novgorod na sina Olga Alexandrova, Olga Lyapaeva at Andrei Kharlov, ay pumunta sa distrito ng Tonshaevsky ng rehiyon ng Nizhny Novgorod upang ilarawan ang buhay at kaugalian ng Tonshaevsky Mari. Ang tagapag-ingat ng mga antiquities ng Mari na si Vyacheslav Terkin ay nagbigay ng napakahalagang tulong.
Ang mga nayon ng Mari ay bihirang matatagpuan sa kahabaan ng kalsada para sa mga mangangaso, beekeepers, at mangingisda, ang komunikasyon sa ibang mga pamayanan ay hindi masyadong mahalaga. Hanggang ngayon, maraming nayon ang nananatili sa labas. Ang mga bahay ay hindi naiiba sa hitsura ng mga Ruso. Ngunit ang mga Mari ay nagpapanatili ng isang espesyal na relasyon sa kanilang tahanan. Ang tahanan ay isang koneksyon sa mundo ng mga ninuno at mundo ng mga inapo. Hindi ka maaaring umupo sa threshold - umupo ka sa ulo ng isang ninuno. Kung ang bata ay hindi makatulog nang maayos, kailangan mong ibuhos ang tubig sa lahat ng mga bisagra ng pinto. Ang isang maysakit na bata ay maaaring ipanganak na muli, kumbaga, ipasa mula sa kamay patungo sa kamay sa pamamagitan ng isang pagbubukas ng bintana. Kahit isang walang laman na bahay ng Mari ay isang sagradong bagay. Walang sinuman ang maaaring kumuha ng anuman mula roon; ang bahay ay "namamatay" mismo sa loob ng mahabang panahon, unti-unting gumuho. Sa bawat lumang bahay ng Mari, pinananatili ang mga sagradong bagay - pinatuyong paa ng gansa at pato, buntot ng ardilya, na nilayon para sa sakripisyo kung sakaling magkasakit o kasawian - sa pamamagitan ng paghawak sa kanila, maaari kang pumasok sa isang relasyon sa mga espiritu ng pamilya ng ibang tao at dalhin ang iyong sarili. sa malaking problema.
Ang balon ay isang espesyal na lugar. Naniniwala ang Mari na ang isang tao ay maaaring maghiganti para sa isang hindi makatarungang insulto sa pamamagitan ng pagtatanong sa mga espiritu tungkol dito ng tatlong beses, lumingon sa kanila sa madaling araw sa pamamagitan ng isang balon.
Harmonist at tagapag-alaga ng kulturang Mari Vyacheslav Terkin
Ang sinturon (ÿshtö) ay isang kailangang-kailangan na bahagi sa pangkalahatang kumplikado ng damit ng mga lalaki at gumanap hindi lamang isang utilitarian function - mga kaluban, mga bag ng katad para sa tabako, flint at tinder, isang pitaka para sa pera, atbp. ay isinabit dito, ngunit ito ay nilagyan din ng iba't ibang mga pendants na ginampanan ng mga anting-anting. Ang Mari ay may iba't ibang habi na sinturon na gawa sa mga sinulid na lana, seda at abaka. Ang mga leather belt ay popular. Ang mga sinturon ng kasal at holiday na panlalaki ay pinalamutian ng mga kuwintas, pilak na barya, at kung minsan ay burda.
Ang mga barya ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa dekorasyon. Ang makintab na barya ay simbolo ng araw; Ang isang mahalagang elemento ng kasuutan ng Mari ay mga sinturon at mga palawit sa baywang. Saganang pinalamutian ng mga buto, pom-pom, kuwintas, cowrie shell, at mga barya, ang mga ito ay itinuturing na alahas.
Ang pinaka sinaunang palamuti sa dibdib ay ang clasp - sulgama. Sa paglipas ng panahon, ito ay naging isang malaking palamuti sa dibdib na gawa sa mga barya na tinahi sa anyo ng mga kaliskis sa isang piraso ng katad o canvas.
Sa mga Mari ay may ilang pagkakaiba sa edad sa pagsusuot ng damit at alahas. Ang kasuutan ng isang may-asawang kabataang babae na wala pang 40 taong gulang ay ang pinakamayaman sa dekorasyon at pagbuburda. Ito ay naiiba sa kasuutan ng batang babae lalo na sa pagkakaroon ng isang headdress. Ito ay isang simbolo ng katayuan sa pag-aasawa ng babae. Bilang karagdagan, ayon sa mga ideya ng Mari, ang isang babaeng walang buhok ay maaaring makaakit ng pagkabigo sa pananim, tagtuyot at mga epidemya.
Ang pagbuburda (tÿr) sa mga kamiseta ay matatagpuan sa kwelyo, sa hiwa ng dibdib, sa likod, sa sampal ng manggas at sa laylayan. Ito ay dahil sa mga sinaunang ideya ng Mari - lahat ng mga butas sa damit ay dapat protektahan mula sa mga sakit at masamang mata. Kasama sa dekorasyon ng damit ang kasarian, edad at mga palatandaang panlipunan. Ang improvisasyon ng pagbuburda ay isang pangkaraniwang pangyayari. Ang pagbuburda ay pangunahing ginawa gamit ang pulang lana o sutla na sinulid ng iba't ibang kulay mula sa madilim na pula hanggang kayumanggi. Ang mga maligaya na canvas shirt ay karagdagang pinalamutian ng mga barya, kuwintas, tirintas at tirintas. Kabilang sa Eastern Mari, kasama ang canvas, ang mga kamiseta ay ginawa mula sa mga motley na tela. Mula sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ang Russian kosovorotka na gawa sa mga tela na gawa sa pabrika ay nagsimulang kumalat sa mga Mari.
Ang mga taong Finno-Ugric na ito ay naniniwala sa mga espiritu, sumasamba sa mga puno at nag-iingat sa Ovda. Ang kuwento ni Marie ay nagmula sa ibang planeta, kung saan lumipad ang isang pato at mangitlog, kung saan lumitaw ang dalawang magkakapatid - mabuti at masama. Ganito nagsimula ang buhay sa mundo. Naniniwala dito ang Mari. Ang kanilang mga ritwal ay natatangi, ang alaala ng kanilang mga ninuno ay hindi kumukupas, at ang buhay ng mga taong ito ay puno ng paggalang sa mga diyos ng kalikasan.
Kasaysayan ng mga Mari
Sinasabi ng mga alamat na ang kasaysayan ng Mari ay nagsimulang malayo sa lupa sa ibang planeta. Ang isang pato ay lumipad mula sa konstelasyon na Nest patungo sa asul na planeta, naglagay ng dalawang itlog, kung saan lumitaw ang dalawang magkapatid - mabuti at masama. Ganito nagsimula ang buhay sa mundo. Tinatawag pa rin ng Mari ang mga bituin at planeta sa kanilang sariling paraan: ang Big Dipper - ang konstelasyon na Elk, ang Milky Way - ang Star Road kung saan nilalakaran ang Diyos, ang Pleiades - ang konstelasyon na Nest.Mga sagradong kakahuyan ng Mari - Kusoto
Sa taglagas, daan-daang Maris ang pumupunta sa malaking kakahuyan. Ang bawat pamilya ay nagdadala ng isang pato o gansa - ito ay isang purlyk, isang sakripisyong hayop para sa lahat ng mga panalangin ni Maria. Ang mga malulusog, maganda at pinakakain na mga ibon lamang ang napili para sa seremonya. Pumila ang Mari sa mga baraha - ang mga pari. Sinusuri nila kung ang ibon ay angkop para sa paghahain, at pagkatapos ay humingi ng kapatawaran nito at pinabanal ito sa usok. Ito ay lumalabas na ito ay kung paano ipinahayag ng Mari ang paggalang sa espiritu ng apoy, at sinusunog nito ang masasamang salita at kaisipan, na nililinis ang espasyo para sa kosmikong enerhiya.Itinuturing ng mga Mari ang kanilang sarili na isang bata ng kalikasan, at ang aming relihiyon ay tulad na nagdarasal kami sa kagubatan, sa mga espesyal na itinalagang lugar na tinatawag naming mga kakahuyan,” sabi ng consultant na si Vladimir Kozlov. - Sa pamamagitan ng pagliko sa isang puno, sa gayon tayo ay bumaling sa kosmos at ang koneksyon sa pagitan ng mga sumasamba at ng kosmos ay lumitaw. Wala kaming mga simbahan o iba pang mga gusali kung saan nananalangin ang Mari. Sa kalikasan, pakiramdam natin ay bahagi tayo nito, at ang komunikasyon sa Diyos ay dumadaan sa puno at sa pamamagitan ng mga sakripisyo.
Walang nagtanim ng mga sagradong kakahuyan sa layuning umiral sila mula pa noong sinaunang panahon. Ang mga ninuno ng Mari ay pumili ng mga kakahuyan para sa mga panalangin. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga lugar na ito ay may napakalakas na enerhiya.
Ang mga kakahuyan ay pinili para sa isang dahilan; una silang tumingin sa araw, mga bituin at mga kometa, "sabi ni Arkady Fedorov, isang gumagawa ng mapa.
Ang mga sagradong kakahuyan ay tinatawag na Kusoto sa Mari; Sa ilang Kusoto, ang mga panalangin ay maaaring isagawa ng ilang beses sa isang taon, habang sa iba - isang beses bawat 5-7 taon. Sa kabuuan, mahigit 300 sagradong kakahuyan ang napanatili sa Mari El Republic.
Sa mga sagradong kakahuyan hindi ka maaaring magmura, kumanta o gumawa ng ingay. Napakalaking kapangyarihan ang namamalagi sa mga sagradong lugar na ito. Mas gusto ng Mari ang kalikasan, at ang kalikasan ay Diyos. Tinutugunan nila ang kalikasan bilang isang ina: vud ava (ina ng tubig), mlande ava (ina ng lupa).
Ang pinakamaganda at matayog na puno sa kakahuyan ay ang pangunahing. Ito ay nakatuon sa kataas-taasang Diyos na si Yumo o sa kanyang mga banal na katulong. Ang mga ritwal ay ginaganap sa paligid ng punong ito.
Ang mga sagradong kakahuyan ay napakahalaga sa Mari na sa loob ng limang siglo ay nakipaglaban sila upang mapanatili ang mga ito at ipinagtanggol ang kanilang karapatan sa kanilang sariling pananampalataya. Una nilang sinalungat ang Kristiyanisasyon at pagkatapos ay ang kapangyarihang Sobyet. Upang ilihis ang atensyon ng simbahan mula sa mga sagradong grove, ang Mari ay pormal na na-convert sa Orthodoxy. Nagpunta ang mga tao sa mga serbisyo sa simbahan, at pagkatapos ay lihim na nagsagawa ng mga ritwal ng Mari. Bilang resulta, isang halo ng mga relihiyon ang naganap - maraming mga Kristiyanong simbolo at tradisyon ang pumasok sa pananampalatayang Mari.
Ang sagradong kakahuyan ay marahil ang tanging lugar kung saan mas nakakarelaks ang mga kababaihan kaysa sa trabaho. Pinulot at binibihisan lamang nila ang mga ibon. Ginagawa ng mga lalaki ang lahat: nagsisindi sila ng apoy, naglalagay ng mga kaldero, nagluluto ng mga sabaw at sinigang, at nag-aayos ng Onapa, na siyang pangalan ng mga sagradong puno. Ang mga espesyal na tabletop ay naka-install sa tabi ng puno, na unang natatakpan ng mga sanga ng spruce na sumasagisag sa mga kamay, pagkatapos ay natatakpan sila ng mga tuwalya at pagkatapos ay inilatag ang mga regalo. Malapit sa Onapu mayroong mga palatandaan na may mga pangalan ng mga diyos, ang pangunahing isa ay si Tun Osh Kugo Yumo - ang One Light Great God. Ang mga pumupunta sa mga panalangin ay nagpapasiya kung alin sa mga diyos ang kanilang ipinakita ng tinapay, kvass, pulot, pancake. Nagsabit din sila ng mga regalong tuwalya at scarf. Ang Mari ay mag-uuwi ng ilang mga bagay pagkatapos ng seremonya, ngunit ang ilan ay mananatiling nakabitin sa kakahuyan.
Mga alamat tungkol sa Ovda
...Noong unang panahon ay nabuhay ang isang matigas na kagandahang Mari, ngunit siya ay nagalit sa mga celestial at ginawa siya ng Diyos na isang kakila-kilabot na nilalang, si Ovda, na may malalaking suso na maaaring ihagis sa kanyang balikat, na may itim na buhok at mga paa na nakatalikod. pasulong. Sinubukan ng mga tao na huwag makipagkita sa kanya at, kahit na makakatulong si Ovda sa isang tao, mas madalas siyang nagdulot ng pinsala. Minsan sinumpa niya ang buong nayon.Ayon sa alamat, si Ovda ay nanirahan sa labas ng mga nayon sa kagubatan at mga bangin. Noong unang panahon, madalas na nakikipagkita sa kanya ang mga residente, ngunit sa ika-21 siglo ay walang nakakita sa kakila-kilabot na babae. Gayunpaman, sinisikap pa rin ng mga tao na huwag pumunta sa mga malalayong lugar kung saan siya nakatira mag-isa. May tsismis na nagtago siya sa mga kuweba. May isang lugar na tinatawag na Odo-Kuryk (Ovdy Mountain). Sa kailaliman ng kagubatan ay namamalagi ang mga megalith - malalaking hugis-parihaba na bato. Ang mga ito ay halos kapareho sa mga bloke na gawa ng tao. Ang mga bato ay may makinis na mga gilid, at ang mga ito ay nakaayos sa paraang bumubuo sila ng isang tulis-tulis na bakod. Ang mga megalith ay napakalaki, ngunit hindi sila madaling makita. Tila sila ay may kasanayang disguised, ngunit para saan? Ang isang bersyon ng hitsura ng mga megalith ay isang gawa ng tao na nagtatanggol na istraktura. Marahil noong unang panahon ay ipinagtanggol ng lokal na populasyon ang sarili sa kapinsalaan ng bundok na ito. At ang kuta na ito ay itinayo sa pamamagitan ng kamay sa anyo ng mga ramparts. Ang matalim na pagbaba ay sinabayan ng pag-akyat. Napakahirap para sa mga kaaway na tumakbo sa mga ramparts na ito, ngunit alam ng mga lokal ang mga landas at maaaring magtago at bumaril gamit ang mga arrow. May isang palagay na ang Mari ay maaaring nakipaglaban sa mga Udmurts para sa lupa. Ngunit anong uri ng kapangyarihan ang kailangan mo upang maproseso ang mga megalith at mai-install ang mga ito? Kahit ilang tao ay hindi magagalaw ang mga malalaking batong ito. Tanging mga mystical na nilalang ang makakagalaw sa kanila. Ayon sa mga alamat, si Ovda ang maaaring maglagay ng mga bato upang itago ang pasukan sa kanyang kuweba, at samakatuwid ay sinasabi nilang mayroong isang espesyal na enerhiya sa mga lugar na ito.
Dumating ang mga saykiko sa mga megalith, sinusubukang hanapin ang pasukan sa kuweba, isang mapagkukunan ng enerhiya. Ngunit mas gusto ng Mari na huwag istorbohin si Ovda, dahil ang kanyang karakter ay parang isang natural na elemento - hindi mahuhulaan at hindi mapigilan.
Para sa artist na si Ivan Yamberdov, ang Ovda ay ang pambabae na prinsipyo sa kalikasan, isang malakas na enerhiya na nagmula sa kalawakan. Madalas na muling isinulat ni Ivan Mikhailovich ang mga kuwadro na nakatuon sa Ovda, ngunit sa bawat oras na ang mga resulta ay hindi mga kopya, ngunit ang mga orihinal, o ang komposisyon ay magbabago, o ang imahe ay biglang magkakaroon ng ibang hugis. "Hindi maaaring maging iba," ang pag-amin ng may-akda, "pagkatapos ng lahat, ang Ovda ay natural na enerhiya na patuloy na nagbabago.
Bagaman walang nakakita sa mystical na babae sa loob ng mahabang panahon, naniniwala ang Mari sa kanyang pag-iral at madalas na tinatawag ang mga manggagamot na Ovda. Pagkatapos ng lahat, ang mga bulong, manghuhula, mga herbalista, sa katunayan, ay mga conductor ng napaka-unpredictable na natural na enerhiya. Ngunit ang mga manggagamot lamang, hindi tulad ng mga ordinaryong tao, ang nakakaalam kung paano ito kontrolin at sa gayon ay pumukaw ng takot at paggalang sa mga tao.
Mari healers
Pinipili ng bawat manggagamot ang elemento na malapit sa kanya sa espiritu. Ang manggagamot na si Valentina Maksimova ay gumagana sa tubig, at sa banyo, ayon sa kanya, ang elemento ng tubig ay nakakakuha ng karagdagang lakas, upang ang anumang sakit ay maaaring gamutin. Kapag nagsasagawa ng mga ritwal sa paliguan, palaging naaalala ni Valentina Ivanovna na ito ang teritoryo ng mga espiritu ng bathhouse at dapat silang tratuhin nang may paggalang. At hayaang malinis ang mga istante at siguraduhing pasalamatan sila.Si Yuri Yambatov ay ang pinakasikat na manggagamot sa distrito ng Kuzhenersky ng Mari El. Ang kanyang elemento ay ang enerhiya ng mga puno. Ang appointment para dito ay ginawa ng isang buwan nang maaga. Tumatanggap ito ng isang araw sa isang linggo at 10 tao lamang. Una sa lahat, sinusuri ni Yuri ang pagiging tugma ng mga larangan ng enerhiya. Kung ang palad ng pasyente ay nananatiling hindi gumagalaw, kung gayon walang kontak, kailangan mong magtrabaho nang husto upang maitatag ito sa tulong ng isang taimtim na pag-uusap. Bago simulan ang paggamot, pinag-aralan ni Yuri ang mga lihim ng hipnosis, naobserbahan ang mga manggagamot, at sinubukan ang kanyang lakas sa loob ng ilang taon. Siyempre, hindi niya ibinubunyag ang mga lihim ng paggamot.
Sa panahon ng sesyon, ang manggagamot mismo ay nawawalan ng maraming enerhiya. Sa pagtatapos ng araw, wala nang lakas si Yuri; Ayon kay Yuri, ang mga sakit ay dumarating sa isang tao mula sa maling buhay, masasamang pag-iisip, masasamang gawa at insulto. Samakatuwid, ang isang tao ay hindi maaaring umasa lamang sa mga manggagamot;
Ang damit ng dalaga ni Mari
Ang mga babaeng Mari ay mahilig magbihis, upang ang kasuutan ay multi-layered at may higit pang mga dekorasyon. Tama lang ang tatlumpu't limang kilo ng pilak. Ang pagsusuot ng costume ay parang ritwal. Napakakomplikado ng kasuotan na imposibleng magsuot nito nang mag-isa. Dati, sa bawat nayon ay may mga craftswomen ng vestment. Sa isang sangkap, ang bawat elemento ay may sariling kahulugan. Halimbawa, sa isang headdress - shrapan - tatlong mga layer ang dapat sundin, na sumisimbolo sa trinidad ng mundo. Maaaring tumimbang ng 35 kilo ang set ng pilak na alahas ng isang babae. Ito ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Ipinamana ng babae ang alahas sa kanyang anak, apo, manugang, o maaaring iwan ito sa kanyang tahanan. Sa kasong ito, ang sinumang babaeng naninirahan dito ay may karapatang magsuot ng set para sa mga pista opisyal. Noong unang panahon, nagpaligsahan ang mga manggagawang babae upang makita kung kaninong kasuutan ang mananatili sa hitsura nito hanggang sa gabi.
Kasal ni Mari
...Ang bundok ng Mari ay may masasayang kasalan: ang mga tarangkahan ay naka-lock, ang nobya ay naka-lock, ang mga matchmaker ay hindi pinapasok nang ganoon kadali. Ang mga kasintahan ay hindi nawalan ng pag-asa - matatanggap pa rin nila ang kanilang pantubos, kung hindi man ay hindi makikita ng lalaking ikakasal ang nobya. Sa isang kasal sa Mountain Mari, itinago nila ang nobya sa paraang ang lalaking ikakasal ay gumugugol ng mahabang oras sa paghahanap sa kanya, ngunit kung hindi niya ito mahanap, ang kasal ay magalit. Ang Mountain Mari ay nakatira sa rehiyon ng Kozmodemyansk ng Mari El Republic. Naiiba sila sa Meadow Mari sa wika, pananamit at tradisyon. Ang Mountain Mari mismo ay naniniwala na sila ay mas musikal kaysa sa Meadow Mari.Ang latigo ay isang napakahalagang elemento sa isang Mountain Mari wedding. Ito ay patuloy na binabaligtad sa nobya. At noong unang panahon sinasabi nila na kahit isang babae ay nakuha ito. Ginagawa ito upang ang mga naiinggit na espiritu ng kanyang mga ninuno ay hindi masira ang bagong kasal at ang mga kamag-anak ng lalaking ikakasal, upang ang nobya ay mapalaya sa ibang pamilya.
Mari bagpipe - shuvyr
...Sa isang garapon ng lugaw, ang pantog ng inasnan na baka ay magbuburo sa loob ng dalawang linggo, kung saan gagawa sila ng mahiwagang shuvir. Ang isang tubo at isang sungay ay ikakabit sa malambot na pantog at makakakuha ka ng isang Mari bagpipe. Ang bawat elemento ng shuvir ay nagbibigay sa instrumento ng sarili nitong kapangyarihan. Habang naglalaro, naiintindihan ni Shuvirzo ang mga tinig ng mga hayop at ibon, at ang mga tagapakinig ay nahuhulog sa kawalan ng ulirat, at mayroon ding mga kaso ng pagpapagaling. Ang musika ng Shuvyr ay nagbubukas din ng daan patungo sa mundo ng mga espiritu.
Pagsamba sa mga namatay na ninuno sa mga Mari
Tuwing Huwebes, iniimbitahan ng mga residente ng isa sa mga nayon ng Mari ang kanilang mga yumaong ninuno na bumisita. Upang gawin ito, kadalasan ay hindi sila pumupunta sa sementeryo ng mga kaluluwa na naririnig ang imbitasyon mula sa malayo.Sa ngayon ay may mga kahoy na bloke na may mga pangalan sa mga libingan ng Mari, ngunit noong unang panahon ay walang mga marka ng pagkakakilanlan sa mga sementeryo. Ayon sa paniniwala ni Mari, ang isang tao ay nabubuhay nang maayos sa langit, ngunit labis pa rin niyang nami-miss ang lupa. At kung sa mundo ng mga nabubuhay ay walang naaalala ang kaluluwa, kung gayon maaari itong maging masama at magsimulang saktan ang buhay. Kaya naman iniimbitahan ang mga namatay na kamag-anak sa hapunan.
Ang mga di-nakikitang panauhin ay tinatanggap na parang sila ay buhay, at isang hiwalay na mesa ang nakatakda para sa kanila. Sinigang, pancake, itlog, salad, gulay - dapat maglagay ang maybahay ng bahagi ng bawat ulam na inihanda niya dito. Pagkatapos kumain, ang mga pagkain mula sa mesa na ito ay ibibigay sa mga alagang hayop.
Ang mga nagtitipon na kamag-anak ay naghahapunan sa ibang mesa, talakayin ang mga problema, at humingi ng tulong sa mga kaluluwa ng kanilang mga ninuno sa paglutas ng mahihirap na isyu.
Para sa aming mahal na mga bisita, ang paliguan ay pinainit sa gabi. Lalo na para sa kanila, ang isang walis ng birch ay pinasingaw at pinainit. Ang mga may-ari ay maaaring maligo sa singaw kasama ang mga kaluluwa ng mga patay mismo, ngunit kadalasan ay darating nang ilang sandali. Ang mga di-nakikitang bisita ay nakikita hanggang sa matulog ang nayon. Ito ay pinaniniwalaan na sa ganitong paraan ang mga kaluluwa ay mabilis na nakakahanap ng kanilang daan patungo sa kanilang mundo.
Mari Bear - Mask
Sinasabi ng alamat na noong unang panahon ang oso ay isang tao, isang masamang tao. Malakas, tumpak, ngunit tuso at malupit. Ang kanyang pangalan ay hunter Mask. Pumatay siya ng mga hayop para sa kasiyahan, hindi nakinig sa matatanda, at pinagtawanan pa ang Diyos. Dahil dito, ginawa siyang halimaw ni Yumo. Ang Mask ay sumigaw, nangakong pagbubutihin, hiniling na ibalik ang kanyang anyo ng tao, ngunit inutusan siya ni Yumo na magsuot ng fur coat at panatilihin ang kaayusan sa kagubatan. At kung gagawin niya nang maayos ang kanyang paglilingkod, sa susunod na buhay siya ay ipanganak na muli bilang isang mangangaso.
Pag-aalaga ng pukyutan sa kultura ng Mari
Ayon sa mga alamat ng Mari, ang mga bubuyog ay isa sa mga huling lumitaw sa Earth. Dumating sila dito hindi kahit na mula sa konstelasyon ng Pleiades, ngunit mula sa isa pang kalawakan, kung hindi, paano maipapaliwanag ng isang tao ang mga natatanging katangian ng lahat ng bagay na ginagawa ng mga bubuyog - pulot, waks, beebread, propolis. Si Alexander Tanygin ay ang pinakamataas na kart ayon sa mga batas ng Mari, ang bawat pari ay dapat magtago ng isang apiary. Si Alexander ay nag-aaral ng mga bubuyog mula pagkabata at pinag-aralan ang kanilang mga gawi. Gaya ng sinasabi niya, naiintindihan niya sila sa isang sulyap. Ang pag-aalaga ng pukyutan ay isa sa mga pinakalumang trabaho ng Mari. Noong unang panahon, ang mga tao ay nagbabayad ng buwis gamit ang pulot, beebread at wax.Sa mga modernong nayon ay may mga bahay-pukyutan sa halos bawat bakuran. Ang pulot ay isa sa mga pangunahing paraan upang kumita ng pera. Ang tuktok ng pugad ay natatakpan ng mga lumang bagay, ito ay pagkakabukod.
Mari sign na nauugnay sa tinapay
Minsan sa isang taon, inilalabas ng mga Mari ang mga gilingang bato sa museo upang maghanda ng tinapay mula sa bagong ani. Ang harina para sa unang tinapay ay dinidikdik gamit ang kamay. Kapag ang babaing punong-abala ay minasa ang kuwarta, bumubulong siya ng magandang pagbati para sa mga makakakuha ng isang piraso ng tinapay na ito. Ang mga Mari ay may maraming mga pamahiin na nauugnay sa tinapay. Kapag nagpapadala ng mga miyembro ng sambahayan sa isang mahabang paglalakbay, ang espesyal na inihurnong tinapay ay inilalagay sa mesa at hindi inaalis hanggang sa bumalik ang taong umalis.Ang tinapay ay isang mahalagang bahagi ng lahat ng mga ritwal. At kahit na mas gusto ng maybahay na bilhin ito sa tindahan, para sa mga pista opisyal ay tiyak na siya mismo ang magluluto ng tinapay.
Kugeche - Mari Easter
Ang kalan sa isang bahay ng Mari ay hindi para sa pagpainit, ngunit para sa pagluluto. Habang ang kahoy ay nasusunog sa oven, ang mga maybahay ay nagluluto ng mga multi-layer na pancake. Ito ay isang lumang pambansang Mari dish. Ang unang layer ay ordinaryong pancake dough, at ang pangalawa ay sinigang, ito ay inilalagay sa isang browned pancake at ang kawali ay muling ipinadala malapit sa apoy. Matapos maluto ang mga pancake, aalisin ang mga uling, at ang mga pie na may sinigang ay inilalagay sa mainit na hurno. Ang lahat ng mga pagkaing ito ay inilaan upang ipagdiwang ang Pasko ng Pagkabuhay, o sa halip Kugeche. Ang Kugeche ay isang sinaunang holiday ng Mari na nakatuon sa pagpapanibago ng kalikasan at pag-alaala sa mga patay. Ito ay palaging kasabay ng Pasko ng Pagkabuhay ng Kristiyano. Ang mga gawang bahay na kandila ay isang ipinag-uutos na katangian ng holiday; Naniniwala ang mga Marie na ang wax ay sumisipsip ng kapangyarihan ng kalikasan, at kapag ito ay natutunaw, ito ay nagpapalakas ng mga panalangin.Sa paglipas ng ilang siglo, ang mga tradisyon ng dalawang relihiyon ay naging magkahalo na sa ilang mga bahay ng Mari ay may pulang sulok at sa mga pista opisyal ay sinindihan ang mga gawang bahay na kandila sa harap ng mga icon.
Ang Kugeche ay ipinagdiriwang ng ilang araw. Ang tinapay, pancake at cottage cheese ay sumisimbolo sa trinidad ng mundo. Ang kvass o beer ay karaniwang ibinubuhos sa isang espesyal na sandok - isang simbolo ng pagkamayabong. Pagkatapos ng panalangin, ang inuming ito ay ibinibigay sa lahat ng kababaihan upang inumin. At sa Kugeche dapat kang kumain ng isang kulay na itlog. Hinampas siya ng Mari sa pader. Kasabay nito, sinusubukan nilang itaas ang kanilang kamay. Ginagawa ito upang ang mga inahin ay mahiga sa tamang lugar, ngunit kung ang itlog ay nasira sa ibaba, ang mga inahin ay hindi malalaman ang kanilang lugar. Ang Mari ay gumulong din ng mga kulay na itlog. Sa gilid ng kagubatan ay naglalatag sila ng mga tabla at nagtatapon ng mga itlog, habang gumagawa ng isang kahilingan. At habang patuloy na umiikot ang mga itlog, mas malaki ang posibilidad na matupad ang plano.
Sa nayon ng Petyaly, malapit sa St. Guryev Church, mayroong dalawang bukal. Ang isa sa kanila ay lumitaw sa simula ng huling siglo, nang ang icon ng Smolensk Mother of God ay dinala dito mula sa Kazan Mother of God hermitage. May naka-install na font malapit sa kanya. At ang pangalawang pinagmulan ay kilala mula pa noong una. Bago pa man ang pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga lugar na ito ay sagrado para sa Mari. Ang mga sagradong puno ay tumutubo pa rin dito. Kaya kapuwa ang mga nabautismuhan na si Mari at ang mga hindi nabautismuhan ay pumupunta sa mga bukal. Bawat isa ay bumaling sa kanilang Diyos at tumatanggap ng kapayapaan, pag-asa at maging ng kagalingan. Sa katunayan, ang lugar na ito ay naging simbolo ng pagkakasundo ng dalawang relihiyon - ang sinaunang Mari at Kristiyano.
Mga pelikula tungkol sa Mari
Nakatira si Marie sa labas ng Russia, ngunit alam ng buong mundo ang tungkol sa kanila salamat sa malikhaing unyon nina Denis Osokin at Alexey Fedorchenko. Ang pelikulang "Heavenly Wives of the Meadow Mari" tungkol sa kamangha-manghang kultura ng isang maliit na tao ay sumakop sa Rome Film Festival. Noong 2013, kinunan ni Oleg Irkabaev ang unang tampok na pelikula tungkol sa mga taong Mari, "A Pair of Swans Above the Village." Mari sa mata ni Mari - ang pelikula ay naging mabait, patula at musikal, tulad ng mga Mari mismo.
Mga ritwal sa sagradong kakahuyan ng Mari
...Sa simula ng card prayer, nagsisindi ng kandila. Noong unang panahon, ang mga kandilang gawa sa bahay lamang ang dinadala sa kakahuyan ay ipinagbabawal. Sa panahong ito ay walang ganoong mahigpit na mga alituntunin sa kakahuyan ay walang tinatanong kung anong pananampalataya ang kanyang ipinapahayag. Dahil ang isang tao ay dumating dito, nangangahulugan ito na itinuturing niya ang kanyang sarili na bahagi ng kalikasan, at ito ang pangunahing bagay. Kaya habang nananalangin ay makikita mo rin si Mari na binibinyagan. Ang Mari harp ay ang tanging instrumentong pangmusika na pinapayagang patugtugin sa kakahuyan. Ito ay pinaniniwalaan na ang musika ng gusli ay ang boses ng kalikasan mismo. Ang pagpindot sa talim ng palakol gamit ang isang kutsilyo ay kahawig ng tugtog ng isang kampana - ito ay isang seremonya ng paglilinis sa pamamagitan ng tunog. Ito ay pinaniniwalaan na ang panginginig ng boses sa hangin ay nagpapalayas ng kasamaan, at walang pumipigil sa isang tao na puspos ng purong cosmic energy. Ang parehong mga personalized na regalo, kasama ang mga tablet, ay itinapon sa apoy, at ang kvass ay ibinuhos sa itaas. Naniniwala ang mga Mari na ang usok mula sa pagkaing sinunog ay ang pagkain ng mga Diyos. Ang panalangin ay hindi nagtatagal, pagkatapos nito ay marahil ang pinaka-kaaya-ayang sandali - isang treat. Inilagay ng Mari ang mga unang piniling buto sa mga mangkok, na sumisimbolo sa muling pagsilang ng lahat ng nabubuhay na bagay. Halos walang karne sa kanila, ngunit hindi ito mahalaga - ang mga buto ay sagrado at ililipat ang enerhiya na ito sa anumang ulam.Gaano man karaming tao ang pumunta sa kakahuyan, magkakaroon ng sapat na pagkain para sa lahat. Iuuwi din ang lugaw para ipagamot ang mga hindi makapunta dito.
Sa kakahuyan, ang lahat ng mga katangian ng panalangin ay napaka-simple, walang frills. Ginagawa ito upang bigyang-diin na ang lahat ay pantay-pantay sa harap ng Diyos. Ang pinakamahalagang bagay sa mundong ito ay ang pag-iisip at pagkilos ng tao. At ang sagradong kakahuyan ay isang bukas na portal ng kosmikong enerhiya, ang sentro ng Uniberso, samakatuwid, sa anumang saloobin na pinasok ng Mari ang sagradong kakahuyan, gagantimpalaan siya ng gayong enerhiya.
Kapag umalis na ang lahat, mananatili ang mga card at katulong upang maibalik ang kaayusan. Pupunta sila dito kinabukasan para tapusin ang seremonya. Pagkatapos ng gayong malalaking panalangin, ang sagradong kakahuyan ay dapat magpahinga ng lima hanggang pitong taon. Walang pupunta dito at gugulo sa kapayapaan ni Kusomo. Ang grove ay sisingilin ng cosmic energy, na sa ilang taon sa panahon ng mga panalangin ay muling ibibigay nito sa Mari upang palakasin ang kanilang pananampalataya sa nag-iisang maliwanag na Diyos, kalikasan at kosmos.
Ang mga Muscovites sa loob ng mahabang panahon ay nagbinyag at nag-Slavicize sa mga mamamayang Finno-Ugric: Erzya, Komi, Udmurts, Karelians, at lahat sila ay nakipag-ugnay sa Moscow at naging mahalagang bahagi nito. Pinagtibay nila ang relihiyong Kristiyano at ang wika ng mga kolonyalista. At isa lamang sa mga taong ito ang hindi ganap na nagpasakop sa Muscovites - ito ang Meadow Mari (Cheremis).
Matapos makuha ang Kazan ni Ivan the Terrible, ang Mari ay lumaban sa napakatagal na panahon, at bilang isang resulta, marami sa kanila ang tumakas sa Ural Mountains, tulad ng Old Believers makalipas ang isang daang taon. Para sa paganong Mari, ang kulturang Kristiyano ng Moscow ay pagalit at dayuhan, at salamat sa kanilang pagpupursige sa "pagtanggi," napanatili nila ang marami sa kanilang mga natatanging katangian. Sa mga nayon ng Mari, ang ilang mga matatanda ay nagsusuot pa rin ng mga kasuotan ng katutubong hanggang sa 20-30s, ang mga tradisyon ay nabubuhay, nawala noong panahong iyon ng mga Finno-Ugrians halos lahat ng dako. Ngunit ang pangunahing bagay ay ang Mari ay pumasok sa ika-21 siglo bilang mga pagano. Mas tiyak, hindi nila kinikilala ang mismong kahulugan ng "paganismo". Ang kanilang relihiyon ay tinatawag na Mari Traditional Religion o "Chimari". At halos wala na saanman sa Europa sa ating panahon ang makakakita ng tunay, hindi naaantala, mga primordial na panalangin sa mga Native Gods sa Sacred Groves.
Isang tipikal na Sacred Grove, o Kyusoto - bilog, malinis, luma. May humigit-kumulang 500 sa mga ito ang natitira sa Mari El, at kapag nagmamaneho ka sa mga kalsada ng republika, palagi mong nakikita ang mga ito - sa Mari El, ang Kyusoto ay mas karaniwan kaysa sa mga simbahang Ortodokso. Sa gayong mga kakahuyan ay nananalangin sila sa pinakamataas na diyos - Kugu-Yumo, Mlanda-Ava at iba pa.
Mayroon ding mga mas simpleng kapilya - toshto-keremets, iyon ay, mga altar ng mas mababang espiritu, keremets. Ang Keremet ay mahalagang "masasamang espiritu", "undead", mga lingkod ng madilim na diyos na si Keremet. Walang nakakaalam kung ang mga naturang kapilya ay nakaligtas sa republika, ngunit ang isa ay makikita sa museo.
At sa kanilang mga tahanan, maraming Mari ang nag-iingat ng mga diyos na gawa sa kahoy sa halip na mga icon. Gayunpaman, mas madalas kaysa sa hindi "sa halip", ngunit "magkasama" - ang sapilitang Kristiyanisasyon ay nagparamdam sa sarili, 10-15% lamang ng Mari ang purong Chimari, habang ang tungkol sa 60% ay dalawahang mananampalataya. Sa isang pagkakataon, sa ilalim ng banta ng paghihiganti, pormal na tinanggap ng Mari ang Kristiyanismo, pormal na nagpunta sa simbahan, ngunit sa parehong oras ay nagsagawa ng mga ritwal sa Sacred Groves. Sa paglipas ng panahon, ang dalawang mananampalataya ay dumating sa konklusyon na si Kugu-Yumo at ang Nag-iisang Diyos ay iisa at pareho, tanging sa kyusoto at mga simbahan sila ay tumitingin sa kanya "mula sa magkaibang panig." Mayroong ilang mga purong Kristiyanong Ortodokso sa mga Mari, at mayroon ding isang bilang ng mga Muslim (ang resulta ng pakikipag-ugnayan sa mga Tatar).
Ang sekta ng Kugu-Sorta, na umiral sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ay gumanap ng isang espesyal na papel sa dalawahang pananampalataya. Ang pangalang ito ay isinalin bilang "Malaking Kandila," at sinubukan ng mga kinatawan ng sektang ito na pagsamahin ang Kristiyanismo sa Chimari - iyon ay, upang lumikha ng isang espesyal na uri ng Kristiyanismo. Pinarangalan nila pareho ang Nag-iisang Diyos at si Kugu-Yumo, iniwan ang mga sakripisyo, pinalitan ang mga ito ng pagsunog ng tinapay, at ang pangunahing elemento ng kanilang serbisyo sa panalangin ay isang malaking kandila (hanggang sa isang libra ang timbang) na may ilang mga fetil, na kanilang sinindihan at nanalangin sa. Gayunpaman, ang pag-iisa ng mga pagtatapat ay hindi nangyari - ang mga komunista ay dumating at nagkalat ang lahat.
Ang katutubong, rural na kultura ng Mari ay natatangi din. Halimbawa, hindi kapani-paniwalang nagulat kami sa sumusunod na balangkas - isang batang babae na humihip ng trumpeta.
Anong uri ng trumpeta ito at bakit ito hinipan? Ito ay lumabas na sa loob ng mahabang panahon ay may isang kaugalian: kapag oras na para sa isang batang babae na magpakasal, humihip siya ng isang espesyal na trumpeta, ang tinig na kung saan ay lubos na nakikilala - at sa lahat ng mga nakapaligid na nayon alam nila na ang isang bagong nobya. ay lumitaw. Hindi ko alam ang anumang mga analogue sa pasadyang ito (ngayon, siyempre, hindi ito umiiral). Gayunpaman, ang makikita sa museo ay makikita nang live, sa totoong buhay.
Mari Temple - Sagradong Grove.
Ang dahilan ay noong panahon ng Sobyet, ang Sacred Groves ay binawasan sa simpleng mga lugar ng kagubatan, at inuri bilang "lalo na mahalaga". Kakaunti lang ang mga Sagradong Grove ang pinutol, ngunit sa ating panahon ay madalas itong pinagmumultuhan ng mga “poachers.” Itinuturing ng mga Mari ang gayong mga kalokohan bilang isang sadyang kampanya upang sakalin ang pananampalataya ng kanilang mga ninuno, ngunit hindi natin dapat kalimutan na sa Malayong Silangan ang mga reserba ng kalikasan ay pinutol sa parehong paraan.
Maraming mga sagradong grove sa republika - kapag nagmamaneho ka sa mga kalsada ng Mari El, palagi mong nakikita ang mga ito mula sa isang tabi o sa kabilang banda. Ang Kyusoto ay mas madalas na nakatayo kaysa sa mga simbahang Ortodokso sa mga rehiyon ng Central Russian. Ang ganitong mga grove ay karaniwang matatagpuan sa mga kumpol, at bumubuo ng ilang mga figure: kung ikinonekta mo ang mga grove na may mga tuwid na linya, kadalasan ay isang geometric figure o isang sinaunang rune ang lilitaw. Sa bawat kakahuyan maaari kang manalangin nang isang beses lamang sa isang taon, at ang mga serbisyo ng panalangin ay palaging ginagawa sa panahon ng pag-wax ng Buwan - hindi kailanman sa panahon ng paghina ng Buwan.
Dito hindi ka maaaring mabali ang mga sanga, pumatay ng mga hayop (hindi sakripisyo), magsunog ng apoy (muli, hindi ritwal), paginhawahin ang iyong sarili, ang mga kababaihan ay ipinagbabawal na pumasok dito sa isang tiyak na panahon (sa panahon ng regla). Naturally, ang parehong paglalasing at magkalat ay ipinagbabawal dito - at dapat kong sabihin, ang mga kakahuyan ay tunay na kahanga-hangang malinis.
Ang puso ng Sagradong Grove ay Onapu, iyon ay, isang altar tree, isang channel tree kung saan ang enerhiya ay dumadaan sa pagitan ng mga tao at ng mga Diyos. Ang puso ng Sagradong Grove ay ang Onapa; ang mga pari sa una ay pumili ng Onapa, at depende sa lakas nito, gumuhit sila ng isang bilog na may isang tiyak na diameter - ang bilog na ito ay nagiging Sacred Grove. Sa una, karamihan sa mga kakahuyan ay nasa loob ng kagubatan, ngunit ang mga kagubatan ay nabura, ngunit nanatili ang kyusoto. Ang isang estranghero ay dapat na sinamahan sa isang serbisyo ng panalangin, dahil sa Kyusoto mayroong maraming mga patakaran ng pag-uugali na hindi dapat labagin. May mga lugar kung saan hindi ka maaaring pumunta, may mga katanggap-tanggap at hindi katanggap-tanggap na mga aksyon.
Ang unang yugto ng paglilingkod sa panalangin ay sakripisyo. Ang mga hayop ay isinakripisyo: gansa, manok, kambing, tupa, kabayong lalaki. Ang mga hayop ay pinili para sa isang kadahilanan: ang hayop ay dapat magbigay ng isang tiyak na palatandaan na ito ay pinili ng mga diyos, at kumilos sa isang tiyak na paraan. At sa kakahuyan ay may mahabang pila ng mga tao na may mga gansa sa mga bag o basket - ang mga gansa ang nangingibabaw. Ang sakripisyo mismo ay isang panoorin, siyempre, hindi para sa mahina ang puso. Kung ituturing nating barbaric ang mga Sacred groves, ano ang mga slaughterhouse at poultry farm?!
Sa pangkalahatan, ang paghahain ng hayop ay nangyayari tulad nito: sila ay kinakatay, at ang mga hindi nakakain na bahagi (mga buto, balahibo, balat) ay sinusunog, at ang mga nakakain na bahagi ay niluto. Pagkatapos ng lahat, ang mga diyos ay hindi kumakain sa laman, ngunit sa espiritu, at ang pangunahing bagay dito ay ang usok at singaw na napupunta sa langit.
Sa kabuuan, nanalangin sila sa 5 diyos sa kakahuyan. Ang pangunahing altar sa gitna ng kakahuyan ay pag-aari ni Tun Osh Kugu-Yumo, na nangangahulugang ang Kataas-taasang Puting Dakilang Diyos. Iyon ay, ang diyos na lumikha, ang demiurge. Ang sakripisyong tinapay ay nasa simula ng paglilingkod sa panalangin. Sa pagtatapos ng iyong pananatili sa kakahuyan, ang tinapay ay nagiging tatlong beses na mas malaki.
Sa hilagang gilid ng grove mayroong isang altar ng Kuryk-Kugyz - ang "Matandang Tao ng Bundok". Mayroong mga puno ng koniperus sa paligid, at ang Kuryk-Kugyz ay itinuturing na isang keremet, iyon ay, isang madilim na diyos, at ang gayong mga diyos ay ipinagdasal sa mga puno ng koniperus. Ang sakripisyong tinapay at tuwalya ay ang ikatlong anyo ng sakripisyo. Ang altar ng Kuryk-Kugyz ay pinakamalapit sa gilid: bigyang-pansin ang mga kandila - sila ay naiilawan sa panahon ng serbisyo ng panalangin. Ikaw ay dapat na gumawa ng isang kandila sa iyong sarili mula sa wax (hindi mula sa paraffin), at natural, ito ay ipinagbabawal na gumamit ng mga kandila ng simbahan. Ang mga kandilang ito ay lalong maganda sa mga panalangin sa gabi - ang gayong tradisyon ay umiral mula noong pananakop ng Kazan (at ang simula ng pag-uusig sa Chimari), at natapos lamang noong 1990s, nang ang mga tao ay "lumabas sa mga anino." Sa ilang mga groves (sa partikular, Tsepelskaya - minsan ang pangunahing grove ng bundok Mari), ang tradisyon na ito ay napanatili.
Ang isa pang kakaibang tradisyon ay ang mga tuwalya ng pagsasakripisyo. Ang isang tao ay dapat magburda at magdala ng mga tuwalya, nakasabit lang sila sa altar. Pagkatapos ay ibabalik sila sa kanilang mga may-ari. Gayunpaman, ang pagbuburda ng Mari ay napakaganda. Ang ika-apat na anyo ng sakripisyo: sa kakahuyan, sa tapat ng altar ng Kugu-Yumo, ay nakaupo ang isang espesyal na paring-ingat-yaman. Nagbabasa siya ng panalangin, parehong sa Mari at sa Russian, kapag nag-iwan ka ng pera malapit sa kanya. Ang mga pari ng Russian Orthodox Church ay karaniwang may reputasyon sa pagiging "mercantile," ngunit sa mga Mari ito ay mas karaniwan. Gayunpaman, para sa Mari ito ay normal: pagkatapos ng lahat, ang mga sakripisyo ay karaniwang ginagawa sa kanilang mga diyos.
