Ang paggawa bilang isang salik na nakaimpluwensya sa paglitaw ng kamalayan. Socio-historical conditionality ng paglitaw at pag-unlad ng kamalayan ng tao

Ang paggawa ay isang proseso na nag-uugnay sa tao sa kalikasan, ang proseso ng impluwensya ng tao sa kalikasan. "Ang paggawa," sabi ni Marx, "ay, una sa lahat, isang proseso na nagaganap sa pagitan ng tao at kalikasan, isang proseso kung saan ang tao, sa pamamagitan ng kanyang sariling aktibidad, ay namamagitan, kinokontrol at kinokontrol ang pagpapalitan ng mga sangkap sa pagitan ng kanyang sarili at ng kalikasan sumasalungat sa sangkap ng kalikasan bilang isang puwersa ng kalikasan upang maiangkop ang sangkap ng kalikasan sa isang anyo na angkop para sa kanyang sariling buhay, itinatakda niya sa paggalaw ang mga likas na puwersa na kabilang sa kanyang katawan: mga braso at binti, ulo at mga daliri, na nakakaimpluwensya sa pamamagitan ng. ang kilusang ito ay ang panlabas na kalikasan at binabago niya ito, sa parehong oras ay binabago niya ang kanyang sariling kalikasan.

Ang paggawa ay pangunahing nailalarawan sa pamamagitan ng sumusunod na dalawang magkakaugnay na katangian. Isa na rito ang paggamit at paggawa ng mga kasangkapan. “Ang paggawa,” sabi ni Engels, “ay nagsisimula sa paggawa ng mga kasangkapan.”

Ang isa pang tampok na katangian ng proseso ng paggawa ay naganap sa mga kondisyon ng magkasanib, kolektibong aktibidad, upang sa prosesong ito ang isang tao ay pumasok hindi lamang sa ilang mga relasyon sa kalikasan, kundi pati na rin sa ibang mga tao - mga miyembro ng isang naibigay na lipunan. Sa pamamagitan lamang ng pakikipag-ugnayan sa ibang tao, nauugnay ang isang tao sa kalikasan mismo. Nangangahulugan ito na ang paggawa ay lumilitaw sa simula pa lamang bilang isang proseso na pinapamagitan ng isang kasangkapan (sa malawak na kahulugan) at sa parehong oras ay namamagitan sa lipunan.

Ang paggamit ng mga kasangkapan ng mga tao ay mayroon ding likas na kasaysayan ng paghahanda nito. Mayroon na sa ilang mga hayop, tulad ng alam natin, ang mga pangunahing kaalaman ng aktibidad ng instrumental sa anyo ng paggamit ng mga panlabas na paraan sa tulong ng kung saan sila ay nagsasagawa ng mga indibidwal na operasyon (halimbawa, ang paggamit ng isang stick sa mga unggoy). Ang mga panlabas na paraan na ito - ang "mga kasangkapan" ng mga hayop, gayunpaman, ay may husay na naiiba sa mga tunay na kasangkapan ng tao - ang mga kasangkapan sa paggawa.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay hindi lamang na ginagamit ng mga hayop ang kanilang "mga kasangkapan" sa mga mas bihirang kaso kaysa sa mga primitive na tao, gayunpaman, ang kanilang pagkakaiba ay maaaring mabawasan sa mga pagkakaiba lamang sa kanilang panlabas na anyo Ang tunay na pagkakaiba sa pagitan ng mga kasangkapan ng tao at "mga kasangkapan" Maaari nating i-dissect mga hayop sa pamamagitan lamang ng pagbabalik sa isang layuning pagsusuri sa mismong aktibidad kung saan sila kasali.

Gaano man kakomplikado ang aktibidad ng "kasangkapan" ng mga hayop, wala itong katangian ng isang prosesong panlipunan, hindi ito isinasagawa nang sama-sama at hindi tinutukoy ang mga relasyon sa komunikasyon ng mga indibidwal na nagsasagawa nito. Gaano man kakomplikado, sa kabilang banda, ang likas na komunikasyon sa pagitan ng mga indibidwal na bumubuo sa komunidad ng mga hayop, hindi ito itinayo batay sa kanilang "produktibo" na aktibidad, hindi umaasa dito, at hindi pinapamagitan ng ito.

Sa kabaligtaran, ang paggawa ng tao ay isang likas na aktibidad sa lipunan, batay sa kooperasyon ng mga indibidwal, na nagpapalagay ng hindi bababa sa isang panimulang teknikal na dibisyon ng mga tungkulin sa paggawa; ang paggawa, samakatuwid, ay isang proseso ng pag-impluwensya sa kalikasan, pag-uugnay sa mga kalahok nito sa isa't isa, namamagitan sa kanilang komunikasyon. "Sa produksyon," sabi ni Marx, "ang mga tao ay pumapasok sa isang relasyon hindi lamang sa kalikasan Hindi sila makakagawa nang hindi nagkakaisa sa isang tiyak na paraan para sa magkasanib na aktibidad at para sa palitan ng kanilang mga aktibidad, ang mga tao ay pumasok sa ilang mga koneksyon at mga relasyon, at sa loob lamang ng balangkas ng mga panlipunang koneksyon at ugnayang ito, ang kanilang kaugnayan sa kalikasan ay umiiral, ang produksyon ay nagaganap.”

Upang maunawaan ang tiyak na kahalagahan ng katotohanang ito para sa pag-unlad ng psyche ng tao, sapat na upang pag-aralan kung paano nagbabago ang istraktura ng aktibidad kapag ito ay isinasagawa sa mga kondisyon ng kolektibong gawain.

Nasa pinakamaagang yugto na ng pag-unlad ng lipunan ng tao, ang isang dibisyon ng dati nang pinag-isang proseso ng aktibidad ay hindi maiiwasang lumitaw sa pagitan ng magkahiwalay na mga seksyon ng produksyon. Sa una, ang dibisyong ito ay lumilitaw na random at hindi matatag. Sa kurso ng karagdagang pag-unlad, ito ay nagkakaroon ng hugis sa anyo ng isang primitive na teknikal na dibisyon ng paggawa.

Ito ngayon ay nahuhulog sa bahagi ng ilang mga indibidwal, halimbawa, upang mapanatili ang apoy at iproseso ang pagkain dito, habang sa iba ito ay nahuhulog sa bahagi ng pagkuha ng pagkain mismo. Ang ilang mga kalahok sa isang kolektibong pangangaso ay gumaganap ng pag-andar ng paghabol sa laro, ang iba - ang pag-andar ng paghihintay para dito sa pagtambang at pag-atake.

Ito ay humahantong sa isang mapagpasyahan, radikal na pagbabago sa mismong istraktura ng mga aktibidad ng mga indibidwal - mga kalahok sa proseso ng paggawa.

Nakita namin sa itaas na ang anumang aktibidad na direktang nagsasagawa ng biological, likas na kaugnayan ng mga hayop sa kalikasan sa kanilang paligid ay nailalarawan sa pamamagitan ng katotohanan na ito ay palaging naglalayong sa mga bagay ng biological na pangangailangan at pinasisigla ng mga bagay na ito. Sa mga hayop, walang aktibidad na hindi makakatugon sa isa o ibang direktang biyolohikal na pangangailangan, na hindi dulot ng impluwensyang may biyolohikal na kahulugan para sa hayop - ang kahulugan ng isang bagay na nakakatugon sa ibinigay na pangangailangan nito, at hindi magiging itinuro ng huling link nito nang direkta sa bagay na ito. Sa mga hayop, tulad ng nasabi na natin, ang paksa ng kanilang aktibidad at ang biyolohikal na motibo nito ay palaging pinagsama, palaging nag-tutugma sa bawat isa.

Isaalang-alang natin ngayon mula sa puntong ito ng pananaw ang pangunahing istruktura ng aktibidad ng isang indibidwal sa mga kondisyon ng isang kolektibong proseso ng paggawa. Kapag ang isang partikular na miyembro ng koponan ay nagsagawa ng kanyang aktibidad sa trabaho, ginagawa rin niya ito upang matugunan ang isa sa kanyang mga pangangailangan. Kaya, halimbawa, ang aktibidad ng isang beater, isang kalahok sa isang primitive collective hunt, ay hinihimok ng pangangailangan para sa pagkain o, marahil, ang pangangailangan para sa damit, na kung saan ang balat ng isang pinatay na hayop ay nagsisilbi para sa kanya. Ano, gayunpaman, ang direktang layunin ng kanyang aktibidad? Maaari itong layunin, halimbawa, sa pagtatakot sa isang kawan ng mga hayop at idirekta ito sa iba pang mga mangangaso na nagtatago sa pagtambang. Ito, sa katunayan, ang dapat na maging resulta ng aktibidad ng isang naibigay na tao. Sa puntong ito, huminto ang mga aktibidad ng indibidwal na kalahok na ito sa pangangaso. Ang natitira ay nakumpleto ng iba pang mga kalahok sa pangangaso. Malinaw na ang resultang ito - pagtatakot sa laro, atbp. - sa sarili nito ay hindi at hindi maaaring humantong sa kasiyahan sa pangangailangan ng beater para sa pagkain, balat ng hayop, atbp. Kung ano ang nilalayon ng mga prosesong ito ng kanyang aktibidad, samakatuwid, ay hindi nagtutugma sa sa pamamagitan ng kung ano ang nag-uudyok sa kanila, iyon ay, ay hindi nag-tutugma sa motibo ng kanyang aktibidad: pareho ay hiwalay dito. Tatawagin namin ang mga naturang proseso, ang paksa at motibo na hindi nag-tutugma sa bawat isa, mga aksyon. Maaari nating sabihin, halimbawa, na ang aktibidad ng beater ay pangangaso, habang ang nakakatakot sa laro ay ang kanyang aksyon.

Malinaw, ito ay nagiging posible lamang sa mga kondisyon ng magkasanib, kolektibong proseso ng pag-impluwensya sa kalikasan. Ang produkto ng prosesong ito sa kabuuan, na nakakatugon sa mga pangangailangan ng kolektibo, ay humahantong din sa kasiyahan ng mga pangangailangan ng indibidwal, kahit na siya mismo ay hindi maaaring magsagawa ng mga panghuling operasyon (halimbawa, isang direktang pag-atake sa biktima at nito. pagpatay) na direktang humahantong sa karunungan sa bagay ng pangangailangang ito. Sa genetically (i.e., sa pamamagitan ng pinagmulan nito), ang paghihiwalay ng paksa at motibo ng dalawahang aktibidad ng isang indibidwal ay resulta ng patuloy na paghihiwalay ng mga indibidwal na operasyon mula sa dating kumplikado at multiphase, ngunit pinag-isang aktibidad. Ang mga indibidwal na operasyong ito, na ngayon ay nakakapagod sa nilalaman ng ibinigay na aktibidad ng indibidwal, ay nagiging isang independiyenteng aksyon para sa kanya, kahit na may kaugnayan sa kolektibong proseso ng paggawa sa kabuuan ay nagpapatuloy sila, siyempre, upang manatiling isa lamang sa mga pribadong link nito.

Ang mga likas na kinakailangan para sa paghihiwalay na ito ng mga indibidwal na operasyon at ang kanilang pagkuha ng isang tiyak na kalayaan sa indibidwal na aktibidad ay, tila, ang sumusunod na dalawang pangunahing (bagaman hindi lamang) mga punto. Ang isa sa mga ito ay ang madalas na magkasanib na kalikasan ng likas na aktibidad at ang pagkakaroon ng isang primitive na "hierarchy" ng mga relasyon sa pagitan ng mga indibidwal, na sinusunod sa mga komunidad ng mas mataas na mga hayop, halimbawa, sa mga unggoy. Ang isa pang mahalagang punto ay ang pagkakakilanlan sa aktibidad ng mga hayop, na patuloy pa ring nagpapanatili ng lahat ng integridad nito, ng dalawang magkaibang yugto - ang yugto ng paghahanda at ang yugto ng pagpapatupad, na maaaring makalayo nang malaki sa isa't isa sa takdang panahon. Halimbawa, ipinapakita ng mga eksperimento na ang sapilitang pahinga sa aktibidad sa isa sa mga yugto nito ay ginagawang posible na maantala ang karagdagang reaksyon ng mga hayop nang kaunti lamang, habang ang pahinga sa pagitan ng mga yugto ay nagbibigay sa parehong hayop ng pagkaantala na sampu at kahit na daan-daang beses na mas malaki. (mga eksperimento A V. Zaporozhets).

Gayunpaman, sa kabila ng pagkakaroon ng isang hindi mapag-aalinlanganang genetic na koneksyon sa pagitan ng dalawang yugto ng intelektwal na aktibidad ng mas mataas na mga hayop at ang aktibidad ng isang indibidwal na tao, na bahagi ng kolektibong proseso ng paggawa bilang isa sa mga link nito, mayroon ding malaking pagkakaiba sa pagitan nila. . Nag-ugat ito sa pagkakaiba sa mga layuning koneksyon at relasyon na sumasailalim sa kanila, kung saan sila tumugon at kung saan ay makikita sa pag-iisip ng mga kumikilos na indibidwal.

Ang kakaiba ng dalawang-phase na intelektwal na aktibidad ng mga hayop ay, tulad ng nakita natin, na ang koneksyon sa pagitan ng pareho (o kahit na ilang) mga yugto ay tinutukoy ng pisikal, materyal na mga koneksyon at mga relasyon - spatial, temporal, mekanikal. Sa natural na mga kondisyon ng pagkakaroon ng hayop, ang mga ito ay palaging natural, natural na mga koneksyon at relasyon. Ang psyche ng mas mataas na mga hayop ay naaayon na nailalarawan sa pamamagitan ng kakayahang ipakita ang mga materyal na ito, natural na koneksyon at mga relasyon.

Kapag ang isang hayop, na gumagawa ng isang detour, unang lumayo mula sa biktima at pagkatapos lamang ay kinuha ito, kung gayon ang kumplikadong aktibidad na ito ay napapailalim sa mga spatial na relasyon ng ibinigay na sitwasyon na napagtanto ng hayop; ang unang bahagi ng landas - ang unang yugto ng aktibidad - na may natural na pangangailangan ay humahantong sa hayop sa pagkakataong isagawa ang pangalawang yugto nito.

Ang anyo ng aktibidad ng tao na aming isinasaalang-alang ay may tiyak na naiibang layunin na batayan.

Ang nakakatakot ng laro sa pamamagitan ng beater ay humahantong sa kasiyahan ng kanyang pangangailangan para dito hindi sa lahat dahil sa ang katunayan na ang mga ito ay ang mga natural na relasyon ng isang ibinigay na materyal na sitwasyon; sa halip, sa kabaligtaran, sa mga normal na kaso ang mga likas na relasyon na ito ay tulad na ang nakakatakot sa laro ay sumisira sa pagkakataong kunin ito. Ano, kung gayon, ang nag-uugnay sa agarang resulta ng aktibidad na ito sa huling resulta nito? Malinaw, ito ay walang iba kundi ang relasyon ng isang naibigay na indibidwal sa iba pang mga miyembro ng kolektibo, dahil sa kung saan natatanggap niya mula sa kanilang mga kamay ang kanyang bahagi ng mga samsam - bahagi ng produkto ng magkasanib na aktibidad sa paggawa. Ang relasyon na ito, ang koneksyon na ito ay natanto sa pamamagitan ng mga aktibidad ng ibang tao. Nangangahulugan ito na ang aktibidad ng ibang tao ang bumubuo ng layunin na batayan ng tiyak na istraktura ng aktibidad ng indibidwal na tao; ibig sabihin, sa kasaysayan, ibig sabihin, ayon sa paraan ng pinagmulan nito. Ang koneksyon sa pagitan ng motibo at paksa ng aksyon ay sumasalamin sa hindi natural, ngunit layunin ng mga panlipunang koneksyon at relasyon.

Kaya, ang kumplikadong aktibidad ng mas matataas na hayop, na napapailalim sa mga likas na materyal na koneksyon at relasyon, ay nagiging aktibidad sa mga tao, napapailalim sa mga koneksyon at relasyon na orihinal na panlipunan. Binubuo nito ang agarang dahilan dahil sa kung saan lumitaw ang isang partikular na anyo ng tao ng pagmuni-muni ng katotohanan - ang kamalayan ng tao.

Ang paghihiwalay ng isang aksyon ay kinakailangang ipinapalagay ang posibilidad ng isang pagmumuni-muni ng kaisipan ng kumikilos na paksa ng relasyon sa pagitan ng layunin na motibo ng aksyon at ang paksa nito. Kung hindi, imposible ang aksyon; Kaya, kung babalik tayo sa aming nakaraang halimbawa, malinaw na ang aksyon ng beater ay posible lamang kung ipinapakita niya ang koneksyon sa pagitan ng inaasahang resulta ng aksyon na personal niyang ginagawa at ang huling resulta ng buong proseso ng pangangaso sa kabuuan - isang ambush attack sa isang tumatakas na hayop, pinatay ito at, sa wakas, ang pagkonsumo nito. Sa una, ang koneksyon na ito ay lumilitaw sa isang tao sa kanyang sensually perceived form - sa anyo ng mga tunay na aksyon ng iba pang mga kalahok sa trabaho. Ang kanilang mga aksyon ay naghahatid ng kahulugan sa paksa ng aksyon ng beater. Ganun din, at kabaliktaran: ang mga kilos lamang ng mananalo ay nagbibigay-katwiran, nagbibigay kahulugan sa mga aksyon ng mga taong naghihintay ng laro sa pagtambang; kung hindi dahil sa mga aksyon ng mga nambugbog, kung gayon ang pananambang ay walang kabuluhan at walang katwiran.

Kaya, narito muli tayong nakatagpo ng gayong saloobin, tulad ng koneksyon, na tumutukoy sa direksyon ng aktibidad. Ang kaugnayang ito, gayunpaman, ay sa panimula ay naiiba sa mga relasyon kung saan napapailalim ang aktibidad ng hayop. Ito ay nilikha sa magkasanib na aktibidad ng mga tao at imposible sa labas nito. Kung ano ang nilalayon ng aksyon na napapailalim sa bagong relasyong ito ay maaaring walang direktang biyolohikal na kahulugan para sa isang tao, at kung minsan ay sumasalungat pa dito. Halimbawa, ang pag-flush ng laro sa sarili nito ay biologically na walang kahulugan. Nakakakuha lamang ito ng kahulugan sa mga kondisyon ng kolektibong aktibidad sa paggawa. Ang mga kundisyong ito ay nagbibigay ng aksyon ng tao na makatuwirang kahulugan.

Kaya, kasama ang pagsilang ng aksyon, ang pangunahing "yunit" ng aktibidad ng tao, ang pangunahing, panlipunan sa likas na "yunit" ng psyche ng tao ay lumitaw - isang makatwirang kahulugan para sa isang tao kung ano ang itinuro ng kanyang aktibidad.

Kinakailangang pag-isipan ito nang partikular, dahil ito ay isang napakahalagang punto para sa isang kongkretong sikolohikal na pag-unawa sa simula ng kamalayan. Ipaliwanag natin muli ang ating ideya.

Kapag ang isang spider ay sumugod sa direksyon ng isang vibrating na bagay, ang aktibidad nito ay napapailalim sa isang natural na relasyon na nag-uugnay sa vibration sa nutritional na kalidad ng insekto na nahuli sa web. Dahil sa relasyon na ito, ang vibration ay nakakakuha ng biological na kahulugan ng pagkain para sa spider. Bagaman ang koneksyon sa pagitan ng pag-aari ng insekto na nagiging sanhi ng panginginig ng boses sa web at ang pag-aari ng pagsisilbi bilang pagkain ay aktwal na tumutukoy sa aktibidad ng gagamba, bilang isang koneksyon, bilang isang relasyon na ito ay nakatago mula sa kanya, ito ay "hindi umiiral para sa kanya." Kaya naman, kung magdadala ka ng anumang bagay na nanginginig sa web, halimbawa isang tumutunog na tuning fork, ang gagamba ay nagmamadali pa rin patungo dito.

Ang beater, na tinatakot ang laro, ay nagpapasakop din sa kanyang aksyon sa isang tiyak na koneksyon, isang tiyak na relasyon, lalo na ang relasyon na nag-uugnay sa pagtakas ng biktima at ang kasunod na pagkuha nito, ngunit ang batayan ng koneksyon na ito ay hindi na natural, ngunit isang relasyong panlipunan - ang koneksyon sa paggawa ng beater sa iba pang mga kalahok sa kolektibong pangangaso.

Tulad ng nasabi na natin, ang paningin ng laro mismo, siyempre, ay hindi maaaring mag-udyok na ito ay maalis. Upang gawin ng isang tao ang tungkulin ng isang beater, kinakailangan na ang kanyang mga aksyon ay nasa isang relasyon na nag-uugnay sa kanilang resulta sa pangwakas na resulta ng kolektibong aktibidad; ito ay kinakailangan para sa relasyon na ito ay subjectively sumasalamin sa kanya, upang ito ay maging "umiiral para sa kanya"; ito ay kinakailangan, sa madaling salita, para sa kahulugan ng kanyang mga aksyon na maihayag sa kanya, upang maisakatuparan niya. Ang kamalayan ng kahulugan ng isang aksyon ay nangyayari sa anyo ng pagmuni-muni ng bagay nito bilang isang may malay na layunin.

Ngayon ang koneksyon sa pagitan ng paksa ng aksyon (layunin nito) at kung ano ang nag-uudyok sa aktibidad (motibo nito) ay ipinahayag sa paksa sa unang pagkakataon. Inihahayag nito ang sarili sa kanya sa direktang senswal na anyo nito - sa anyo ng aktibidad ng kolektibong paggawa ng tao. Ang aktibidad na ito ay makikita na ngayon sa ulo ng isang tao hindi na sa kanyang subjective na pagkakaisa sa bagay, ngunit bilang isang layunin-praktikal na saloobin ng paksa patungo dito. Siyempre, sa ilalim ng mga kondisyong isinasaalang-alang, ito ay palaging isang kolektibong paksa, at samakatuwid, ang mga ugnayan ng mga indibidwal na kalahok sa paggawa ay una nilang sinasalamin hanggang sa ang kanilang mga relasyon ay tumutugma sa mga relasyon ng kolektibong paggawa sa kabuuan.

Gayunpaman, ang pinakamahalaga, mapagpasyang hakbang ay naganap na. Ang mga aktibidad ng mga tao ay nahiwalay na ngayon para sa kanilang kamalayan mula sa mga bagay. Nagsisimula itong makilala ng mga ito bilang kanilang relasyon. Ngunit nangangahulugan ito na ang kalikasan mismo - ang mga bagay ng mundo sa kanilang paligid - ngayon ay namumukod-tangi din para sa kanila at lumilitaw sa matatag na kaugnayan nito sa mga pangangailangan ng kolektibo, sa mga aktibidad nito. Kaya, ang pagkain, halimbawa, ay nakikita ng isang tao bilang isang bagay ng isang tiyak na aktibidad - paghahanap, pangangaso, pagluluto, at sa parehong oras bilang isang bagay na nakakatugon sa ilang mga pangangailangan ng mga tao, hindi alintana kung ang isang partikular na tao ay may direktang pangangailangan para dito at kung ito ay paksa na ngayon ng kanyang sariling mga gawain. Dahil dito, maaari itong makilala sa kanya mula sa iba pang mga bagay ng katotohanan hindi lamang sa praktikal, sa mismong aktibidad at depende sa umiiral na pangangailangan, kundi pati na rin sa "theoretically," iyon ay, maaari itong mapanatili sa kamalayan, maaari itong maging isang "ideya. .”

Ang proseso ng pagbuo ng tao ay isang proseso ng agnas ng likas na batayan ng psyche ng hayop at ang pagbuo ng mga mekanismo ng nakakamalay na aktibidad. Ang kamalayan ay maaari lamang lumitaw bilang isang function ng isang lubos na organisadong utak,

na nabuo sa ilalim ng impluwensya ng trabaho at pananalita. Ang mga simula ng paggawa ay katangian ng Australopithecines, ngunit ang paggawa ay naging isang natatanging katangian ng kanilang mga kahalili - Pithecanthropus at Sinanthropus - ang mga unang tao sa mundo, na naglatag ng pundasyon para sa paggawa ng mga kasangkapan at pagsakop ng apoy. Ang taong Neanderthal ay gumawa ng makabuluhang pag-unlad sa paggawa at paggamit ng mga kasangkapan, pinalaki ang kanilang hanay at nagsasangkot ng mga bagong inilapat na materyales sa produksyon (natuto siyang gumawa ng mga kutsilyong bato, karayom ​​ng buto, mga tirahan, atbp.). Sa wakas, ang isang modernong tao - isang makatwirang tao - ay nagtaas ng antas ng teknolohiya sa mas mataas na taas.

Ang mapagpasyang papel ng mga operasyon ng paggawa sa pagbuo ng tao at ang kanyang kamalayan ay nakatanggap ng materyal na nakapirming pagpapahayag sa katotohanan na ang utak bilang isang organ ng kamalayan ay binuo nang sabay-sabay sa pag-unlad ng kamay bilang isang organ ng paggawa. Ito ay ang kamay, bilang isang organ na "nakadama" (direktang nakikipag-ugnayan sa mga bagay), na nagbigay ng mga aral sa iba pang mga pandama, gaya ng mata. Ang aktibong kamay ay nagturo sa ulo na mag-isip bago ito mismo ay naging isang instrumento para sa pagpapatupad ng kalooban ng ulo, na sadyang nagpaplano ng mga praktikal na aksyon. Sa proseso ng pagbuo ng aktibidad sa trabaho, ang mga pandamdam na sensasyon ay pino at pinayaman. Ang lohika ng mga praktikal na aksyon ay naayos sa ulo at naging lohika ng pag-iisip: ang isang tao ay natutong mag-isip. At bago simulan ang gawain, naiisip na niya ang resulta nito, ang paraan ng pagpapatupad, at ang paraan ng pagkamit ng resultang ito.

Ang susi sa paglutas ng tanong na kumakatawan sa pinagmulan ng tao at ang kanyang kamalayan ay nasa isang salita - trabaho. Tulad ng sinasabi nila, sa pamamagitan ng pagtalas ng talim ng kanyang palakol na bato, isang lalaki ang sabay na humahasa sa talim ng kanyang mga kakayahan sa pag-iisip.

Kasabay ng paglitaw ng paggawa, nabuo ang tao at lipunan ng tao. Ipinapalagay ng sama-samang gawain ang pakikipagtulungan ng mga tao at sa gayon ay isang elementarya na dibisyon ng mga aksyong paggawa sa pagitan ng mga kalahok nito. Ang paghahati ng mga pagsisikap sa paggawa ay posible lamang kung ang mga kalahok sa paanuman ay nauunawaan ang koneksyon ng kanilang mga aksyon sa mga aksyon ng iba pang mga miyembro ng pangkat at sa gayon ay nakamit ang pangwakas na layunin. Ang pagbuo ng kamalayan ng tao ay nauugnay sa paglitaw ng mga relasyon sa lipunan na nangangailangan ng subordination ng buhay

indibidwal sa isang sistema ng mga pangangailangan, pananagutan, mga kaugalian at kaugalian na itinatag sa kasaysayan.

Ang papel ng wika at komunikasyon sa pagbuo at pag-unlad ng kamalayan

Ang wika ay kasing sinaunang ng kamalayan. Ang mga hayop ay walang kamalayan sa kahulugan ng salita ng tao. Wala silang wikang katumbas ng tao. Ang maliit na kailangan ng mga hayop na makipag-usap sa isa't isa ay maaaring ipaalam nang walang pagsasalita. Maraming mga hayop ang may mga vocal organ, facial at gestural na paraan ng pagbibigay ng senyas, ngunit ang lahat ng mga paraan na ito ay may pangunahing pagkakaiba sa pagsasalita ng tao: nagsisilbi sila bilang isang pagpapahayag ng isang subjective na estado na sanhi ng gutom, uhaw, takot, atbp., alinman sa pamamagitan ng isang simpleng indikasyon o isang panawagan para sa magkasanib na pagkilos o isang babala tungkol sa panganib, atbp. Ang wika ng hayop ay hindi kailanman nakakamit sa tungkulin nito ang pagkilos ng paglalagay ng ilang abstract na kahulugan bilang isang bagay ng komunikasyon. Ang nilalaman ng komunikasyon ng hayop ay palaging ang kasalukuyang sitwasyon. Ang pagsasalita ng tao ay humiwalay sa sitwasyon nito, at ito ay isang "rebolusyon" na nagsilang ng kamalayan ng tao at ginawang perpekto ang nilalaman ng pananalita, na hindi direktang nagpaparami ng layunin na katotohanan.

Ang mimic-gestural at tunog na paraan ng komunikasyon sa isa't isa, lalo na ng mas matataas na hayop, ay nagsilbing biological na kinakailangan para sa pagbuo ng pagsasalita ng tao. Ang pag-unlad ng paggawa ay nag-ambag sa malapit na pagkakaisa ng mga miyembro ng lipunan. Nadama ng mga tao ang pangangailangang magsabi ng isang bagay sa isa't isa. Ang pangangailangan ay lumikha ng isang organ - ang kaukulang istraktura ng utak at peripheral speech apparatus. Ang physiological na mekanismo ng pagbuo ng pagsasalita ay nakakondisyon na reflex: ang mga tunog na binibigkas sa isang naibigay na sitwasyon, na sinamahan ng mga kilos, ay pinagsama sa utak na may kaukulang mga bagay at aksyon, at pagkatapos ay may perpektong phenomena ng kamalayan. Ang tunog ay nagbago mula sa isang pagpapahayag ng mga emosyon sa isang paraan ng pagtukoy ng mga imahe ng mga bagay, ang kanilang mga katangian at mga relasyon.

Ang kakanyahan ng wika ay nahayag sa dalawahang tungkulin nito: upang magsilbi bilang isang paraan ng komunikasyon at isang instrumento ng pag-iisip.

Ang wika ay isang sistema ng mga makabuluhang makahulugang anyo. Ang kamalayan at wika ay bumubuo ng isang pagkakaisa: sa kanilang pag-iral ay ipinapalagay nila ang isa't isa bilang lohikal na nabuo ang ideal na nilalaman ay nagpapalagay ng panlabas na materyal na anyo. Ang wika ay ang agarang realidad ng pag-iisip, kamalayan. Nakikilahok siya sa proseso ng aktibidad ng kaisipan bilang batayan o instrumento ng pandama. Ang kamalayan ay hindi lamang nabubunyag, ngunit nabuo din sa tulong ng wika. Ang koneksyon sa pagitan ng kamalayan at wika ay hindi mekanikal, ngunit organiko. Hindi sila maaaring mapaghiwalay sa isa't isa nang hindi sinisira ang dalawa.

Sa pamamagitan ng wika ay may transisyon mula sa mga persepsyon at ideya patungo sa mga konsepto, at ang proseso ng pagpapatakbo sa mga konsepto ay nangyayari. Sa pagsasalita, itinala ng isang tao ang kanyang mga saloobin at damdamin at, salamat dito, ay may pagkakataon na isailalim ang mga ito sa pagsusuri bilang isang perpektong bagay na nakahiga sa labas niya. Sa pamamagitan ng pagpapahayag ng kanyang mga iniisip at damdamin, mas naiintindihan ng isang tao ang mga ito sa kanyang sarili. Naiintindihan niya ang kanyang sarili sa pamamagitan lamang ng pagsubok sa kalinawan ng kanyang mga salita sa iba. Ang wika at kamalayan ay iisa. Sa pagkakaisa na ito, ang tinutukoy na panig ay kamalayan, pag-iisip: pagiging salamin ng realidad, ito ay "naglililok" na mga anyo at nagdidikta ng mga batas ng linguistic na pag-iral nito. Sa pamamagitan ng kamalayan at pagsasanay, ang istraktura ng wika sa huli ay nagpapahayag, kahit na sa isang binagong anyo, ang istraktura ng pagiging. Ngunit ang pagkakaisa ay hindi pagkakakilanlan. Ang magkabilang panig ng pagkakaisang ito ay magkaiba sa isa't isa: ang kamalayan ay sumasalamin sa katotohanan, at ang wika ay nagtatalaga nito at nagpapahayag nito sa pag-iisip. Ang pagsasalita ay hindi pag-iisip, kung hindi, ang mga pinakadakilang nagsasalita ay kailangang maging pinakadakilang mga palaisip.

Ang wika at kamalayan ay bumubuo ng magkasalungat na pagkakaisa. Ang wika ay nakakaimpluwensya sa kamalayan: ang makasaysayang itinatag na mga pamantayan nito, partikular sa bawat bansa, ay nagbibigay-diin sa iba't ibang mga tampok sa parehong bagay. Gayunpaman, ang pag-asa ng pag-iisip sa wika ay hindi ganap. Ang pag-iisip ay pangunahing tinutukoy ng mga koneksyon nito sa katotohanan, habang ang wika ay maaari lamang bahagyang baguhin ang anyo at istilo ng pag-iisip.

Ang wika ay kasing sinaunang ng kamalayan. Ang mga hayop ay walang kamalayan sa kahulugan ng salita ng tao. Wala silang wikang katumbas ng tao. Ang maliit na kailangan ng mga hayop na makipag-usap sa isa't isa ay maaaring ipaalam nang walang pagsasalita.

Maraming mga hayop ang may mga vocal organ, facial at gestural na paraan ng pagbibigay ng senyas, ngunit ang lahat ng mga paraan na ito ay may pangunahing pagkakaiba sa pagsasalita ng tao: nagsisilbi sila bilang isang pagpapahayag ng isang subjective na estado na sanhi ng gutom, uhaw, takot, atbp., alinman sa pamamagitan ng isang simpleng indikasyon o isang panawagan para sa magkasanib na pagkilos o isang babala tungkol sa panganib, atbp.

Ang pagsasalita ng tao ay humiwalay mula sa likas na sitwasyon nito, at ito ay isang "rebolusyon" na nagsilang ng kamalayan ng tao at ginawang perpekto ang nilalaman ng pananalita, na hindi direktang nagpaparami ng layunin na katotohanan.

Ang mimic-gestural at tunog na paraan ng komunikasyon sa isa't isa, lalo na ng mas matataas na hayop, ay nagsilbing biological na kinakailangan para sa pagbuo ng pagsasalita ng tao. Ang pag-unlad ng paggawa ay nag-ambag sa malapit na pagkakaisa ng mga miyembro ng lipunan. Nadama ng mga tao ang pangangailangang magsabi ng isang bagay sa isa't isa. Ang pangangailangan ay lumikha ng isang organ - ang kaukulang istraktura ng utak at peripheral speech apparatus. Ang physiological na mekanismo ng pagbuo ng pagsasalita ay nakakondisyon na reflex: ang mga tunog na binibigkas sa isang naibigay na sitwasyon, na sinamahan ng mga kilos, ay pinagsama sa utak na may kaukulang mga bagay at aksyon, at pagkatapos ay may perpektong phenomena ng kamalayan. Ang tunog ay nagbago mula sa isang pagpapahayag ng mga emosyon sa isang paraan ng pagtukoy ng mga imahe ng mga bagay, ang kanilang mga katangian at mga relasyon.

Ang kakanyahan ng wika ay nahayag sa dalawahang tungkulin nito: upang magsilbi bilang isang paraan ng komunikasyon at isang instrumento ng pag-iisip.

Ang wika ay isang sistema ng makabuluhan, makabuluhang mga anyo. Ang kamalayan at wika ay bumubuo ng isang pagkakaisa: sa kanilang pag-iral ay ipinapalagay nila ang isa't isa bilang lohikal na nabuo ang ideal na nilalaman ay nagpapalagay ng panlabas na materyal na anyo. Ang wika ay ang agarang realidad ng pag-iisip, kamalayan. Nakikilahok siya sa proseso ng aktibidad ng kaisipan bilang batayan o instrumento ng pandama. Ang kamalayan ay hindi lamang nabubunyag, ngunit nabuo din sa tulong ng wika. Ang koneksyon sa pagitan ng kamalayan at wika ay hindi mekanikal, ngunit organiko. Hindi sila maaaring mapaghiwalay sa isa't isa nang hindi sinisira ang dalawa.

Sa pamamagitan ng wika ay may transisyon mula sa mga persepsyon at ideya patungo sa mga konsepto, at ang proseso ng pagpapatakbo sa mga konsepto ay nangyayari. Sa pagsasalita, itinala ng isang tao ang kanyang mga saloobin at damdamin at, salamat dito, ay may pagkakataon na isailalim ang mga ito sa pagsusuri bilang isang perpektong bagay na nakahiga sa labas niya. Sa pamamagitan ng pagpapahayag ng kanyang mga iniisip at damdamin, mas naiintindihan ng isang tao ang mga ito sa kanyang sarili. Naiintindihan niya ang kanyang sarili sa pamamagitan lamang ng pagsubok sa kalinawan ng kanyang mga salita sa iba. Ang wika at kamalayan ay iisa. Sa pagkakaisa na ito, ang tinutukoy na panig ay kamalayan, pag-iisip: pagiging salamin ng realidad, ito ay "naglililok" na mga anyo at nagdidikta ng mga batas ng linguistic na pag-iral nito. Sa pamamagitan ng kamalayan at pagsasanay, ang istraktura ng wika sa huli ay nagpapahayag, kahit na sa isang binagong anyo, ang istraktura ng pagiging. Ngunit ang pagkakaisa ay hindi pagkakakilanlan. Ang magkabilang panig ng pagkakaisang ito ay magkaiba sa isa't isa: ang kamalayan ay sumasalamin sa katotohanan, at ang wika ay nagtatalaga nito at nagpapahayag nito sa pag-iisip. Ang pagsasalita ay hindi pag-iisip, kung hindi, ang mga pinakadakilang nagsasalita ay kailangang maging pinakadakilang mga palaisip.

Ang wika at kamalayan ay bumubuo ng magkasalungat na pagkakaisa. Ang wika ay nakakaimpluwensya sa kamalayan: ang makasaysayang itinatag na mga pamantayan nito, partikular sa bawat bansa, ay nagbibigay-diin sa iba't ibang mga tampok sa parehong bagay. Gayunpaman, ang pag-asa ng pag-iisip sa wika ay hindi ganap. Ang pag-iisip ay pangunahing tinutukoy ng mga koneksyon nito sa katotohanan, habang ang wika ay maaari lamang bahagyang baguhin ang anyo at istilo ng pag-iisip.

Ang kalagayan ng problema ng relasyon sa pagitan ng pag-iisip at wika ay malayo pa sa kumpleto;

Higit pa sa paksa 9. Ang papel ng paggawa at wika sa pagpapaunlad ng kamalayan:

1. Paksa 2: ANG PAG-USBONG AT PAG-UNLAD NG MGA TURO TUNGKOL SA KATOTOHANAN AT PINAGMULAN NG BATAS.
2. 8). Ang wika bilang pangunahing panlipunang paraan ng UT: istruktura at istilo.
3. Kabanata 6 EDAD AT MGA INDIBIDWAL NA KATANGIAN NG PAG-UNLAD NG PERSONALIDAD AT EDUKASYON
4. Tanong Blg. 31 Ang kamalayan at ang walang malay. Mga paraan ng pag-aaral
5. Tanong 15. Ang kamalayan bilang pinakamataas na yugto ng pag-unlad ng kaisipan. Mga kinakailangan para sa paglitaw ng kamalayan. Ang papel ng paggawa at mga tool ng aktibidad sa paglitaw ng kamalayan. Mga katangian ng kamalayan.

Ang problema ng pinagmulan ng kamalayan ay, sa esensya, ang problema ng pinagmulan ng tao, dahil ang nagdadala ng kamalayan sa tanging anyo na alam natin ngayon ay ang tao. Ang ideya ng isang mayorya ng mga mundo, mga anyo ng buhay at isip ay paulit-ulit na ipinahayag ng mga siyentipiko at pilosopo sa buong kasaysayan, at ang modernong agham ay nakikinig sa puntong ito ng pananaw. Halimbawa, ang hypothesis tungkol sa magkakasamang buhay sa Earth, kasama ang protina-nucleic acid, ng isa pa - larangan - anyo ng buhay, tulad ng pinaniniwalaan ng mga tagasuporta nito, ay maaaring maging mabunga sa pagpapaliwanag ng mga UFO, telepathy, hindi pangkaraniwang extrasensory na kakayahan ng mga indibidwal, pati na rin ang ang mga kakaiba ng pananaw sa mundo ng mga bata. Ang mga pagmumuni-muni sa iba't ibang anyo ng rasyonalidad ay may karapatang umiral, ngunit ang mga ito ay hypothetical pa rin sa likas na katangian at katangian hindi lamang at hindi lamang ng mga siyentipiko tulad ng sa mga manunulat ng science fiction.

Sa panahon ng kalawakan, kakaiba na hindi makatagpo ang ideya ng cosmic na pinagmulan ng buhay, tao, at kanyang isip. Ang isang alternatibo sa terrestrial na bersyon ng pinagmulan ng buhay ay ang ideya ng pagdadala ng organikong pinagmulan sa Earth mula sa kalawakan, halimbawa, sa "buntot" ng isang kometa (alinsunod sa konsepto ng panspermia, kung saan ang buhay ay itinuturing na isang integral, maiuugnay na pag-aari ng espasyo). Ang pagkakaroon ng nahanap na kanais-nais na mga kondisyon sa Earth, ang buhay ay umunlad sa pinakamataas na anyo nito. Sa ibang bersyon antropogenesis(ang pinagmulan ng tao) ay isinasaalang-alang sa pamamagitan ng isang apela sa ilang extraterrestrial na "operator". Ang sitwasyon na may pinagmulan ng tao ay artipisyal na nilikha, na parang nasa isang cosmic na "laboratory flask" (sa Earth), at ang pagbuo ng mga hominid (sa kalaunan ay mga tao) ay kumikilos sa passive na papel ng mga guinea pig ng super-perpekto at napaka-matanong na mga kinatawan ng ilang super-sibilisasyon.

Ang modernong agham ay walang sapat na materyal upang kumpirmahin ang mga hypotheses ng dayuhan, extraterrestrial na pinagmulan ng tao. Ngunit ang mismong katotohanan na ang anthropogenesis ay "nakasulat" hindi lamang sa kasaysayan ng pag-unlad ng buhay sa ating planeta, kundi pati na rin sa mga prosesong nagaganap sa Uniberso, itinuturing ng agham na hindi mapag-aalinlanganan. Itinatag niya ang katotohanan ng panghihimasok sa ebolusyon ng mga nabubuhay na nilalang (lalo na ang mga mas mataas) sa pamamagitan ng cosmic factor sa anyo ng mga pana-panahong pagbabago sa mga magnetic pole ng Earth (geomagnetic inversions). Bilang resulta ng mga inversion, tumaas ang ionizing radiation at tumaas ang dalas ng mutasyon (mga pagbabago sa namamana na pondo ng mga nabubuhay na bagay). Sa ilalim ng impluwensya ng radiation (ang likas na katangian nito ay maaaring hindi lamang kosmiko, kundi pati na rin ang bulkan, seismic, magmatic, atbp.) At ang mga mutasyon na dulot nito, isang muling pagsasaayos ng psychophysiological na organisasyon ng fossil na ninuno ng tao ay naganap. Ito ay nagsilbing isang paunang kinakailangan para sa pagbabago ng mga stereotype ng buhay ng ating mga ninuno na tulad ng unggoy at ang paglitaw ng paggawa - ang pangunahing linya ng anthroposociogenesis.

Noong 1859, isang libro ng isang English naturalist ang inilathala sa London Ch. Darwin“The Origin of Species by Means of Natural Selection,” at noong 1871, “The Origin of Man and Sexual Selection.” Binalangkas nila ang teorya ng ebolusyon ng organikong mundo at ipinahayag ang ideya ng genetic na koneksyon ng tao bilang biological species na Homo sapiens na may mas mataas na mammal. Ang mga ideya sa ebolusyon ay ipinahayag ng maraming naturalista bago pa man si Darwin (J.B. Lamarck, A.R. Wallace, P. Mathew, atbp.). Ngunit si Darwin, batay sa maraming mga katotohanan, ang bumuo ng teorya ng pinagmulan ng mga species, ang kakanyahan nito ay ang ideya ng natural na pagpili at kaligtasan ng pinakamatibay. Ang pinagmulan ng tao ay umaangkop sa proseso ng speciation at mga batas nito. Ang direksyon ng ebolusyon ay nilikha, ayon kay Darwin, sa pamamagitan lamang ng natural na pagpili. Ang namamana na pagkakaiba-iba ay nagbibigay lamang ng materyal para sa natural na pagpili;

Noong panahon ni Darwin, wala pa ang genetika, kaya ang mga konsepto ng pagkakaiba-iba at pagmamana ay maaaring hindi malinaw o binibigyang kahulugan sa isang kahulugang malapit sa Lamarckism. Nagpatuloy si Lamarck mula sa konsepto, na kalaunan ay pinabulaanan ng genetika, na ang mga nakuhang katangian ay minana. Mayroong iba pang mga probisyon ng teorya ni Darwin na nakuha ng pansin ng kanyang mga kritiko (absolutisasyon ng gradualism at underestimation ng discontinuity sa ebolusyon, pagsasaalang-alang ng ebolusyon bilang isang adaptive na proseso lamang, atbp.). Ngunit ang mga pangunahing prinsipyo ng Darwinismo ay makabuluhan pa rin ngayon. Noong 20s ng ika-20 siglo, ipinanganak ang sintetikong teorya ng ebolusyon (STE), na isang na-update na Darwinismo batay sa synthesis ng mga ideya ni Darwin sa mga tagumpay ng genetics at molecular biology. Maaari at dapat kang maging pamilyar sa modernong teorya ng ebolusyon sa pamamagitan ng pagbaling sa karagdagang panitikan.

Ang teorya ng ebolusyon ni Darwin ay naging paksa ng espesyal na atensyon ni F. Engels, na pinangalanan ito sa mga kinakailangan sa natural na agham para sa pagbuo ng Marxist philosophy. Ang kanyang sanaysay na "The Role of Labor in the Process of Transformation of Ape into Man" (1876) ay nagbukas sa mga sanggunian sa gawain ni Darwin at ang tanong ng papel ng panlipunang mga kadahilanan sa ebolusyon ng tao. Si Darwin, na itinuro ang likas na pinagmulan ng tao, ay nakatagpo ng hindi malulutas na mga kahirapan sa pagpapaliwanag ng ilang mga katotohanan ng buhay panlipunan ng tao na interesado sa kanya na hindi maipaliwanag mula sa pananaw ng natural na pagpili. Sa pamamagitan lamang ng pagbibigay-diin sa paggawa bilang pangunahing kondisyon ng lahat ng buhay ng tao ay makabuluhang nilinaw ni Engels ang maraming aspeto ng anthropogenesis at napagtagumpayan ang isang tiyak na limitasyon ng Darwinismo sa konkretong makasaysayang anyo kung saan ito ay binuo mismo ng may-akda. Pinatunayan niya ang malapit na ugnayan sa pagitan ng pinagmulan ng tao at ng pagkakabuo ng lipunan. Malaki ang kontribusyon ni Engels sa teorya ng anthroposociogenesis, at sa mga kondisyon kung kailan ang maraming mga tiyak na agham (archaeology, paleontology, atbp.) na nag-aaral sa problema ng pinagmulan ng tao ay nasa kanilang kamusmusan pa lamang.

Hindi kinansela ng paggawa ang pagkilos ng mga biological na mekanismo ng pagkakaiba-iba at pagmamana. Gayunpaman, binago niya ang kalikasan at direksyon ng pagkilos ng natural na seleksyon dahil sa "pagpapakilala" ng kakayahan ng mga umuusbong na tao na lumikha at gumamit ng mga artipisyal na kasangkapan, upang makipagtulungan sa kanilang sariling uri, at upang magkasamang baguhin ang kapaligiran, at hindi lamang umangkop. dito. Dahil dito, unti-unting nawala ang kahalagahan ng natural selection sa lipunan ng tao.

Ang paggawa at ang impluwensya nito sa pagbuo ng kamalayan. K. Marx at F. Engels ay isinasaalang-alang trabaho bilang isang unibersal, may layunin, layunin ng aktibidad ng tao upang baguhin ang panlabas na kalikasan sa tulong ng mga tool. Binigyang-diin nila na ang paggawa ay isang proseso ng pagbabago hindi lamang sa kalikasan, kundi pati na rin sa tao mismo.

Sa pagsasalita tungkol sa papel ng paggawa sa pinagmulan ng tao, kailangang isaisip na ang paggawa ay sumailalim sa mga pagbabago sa takbo ng kasaysayan at ang ilan sa mga tampok nito ay nabuo habang ang kamalayan ng tao mismo ay nabuo. Sa nabuong anyo nito, kinakatawan nito ang may kamalayan, may layunin na aktibidad ng mga tao, at sa mga pinagmulan nito ay kumilos ito bilang isang kadahilanan sa pagbuo ng kamalayan. At dahil dito, nagtataglay na siya ng ilang mga tampok na nagpapakilala sa kanya mula sa aktibidad ng buhay ng mga hayop.

trabaho, Una, ay nasa kalikasan ng active-transformative, sa halip na passive-adaptive na aktibidad. Pangalawa, ang pangunahing resulta ng naturang aktibidad ay ang paggawa ng mga kasangkapan, na kung saan ay magiging isang paraan ng pagsasagawa ng aktibidad sa paggawa. Ang mga manufactured tool ng paggawa ay maaaring inilaan para sa paggawa ng iba pang mga tool ng paggawa, samakatuwid ang paggawa ay nagpapahiwatig ng isang mahalagang sistema ng mga tool ng aktibidad ng produksyon. Bukod dito, ang proseso ng paggawa at paggamit ng mga tool ay nagsisilbing pagsama-samahin ang mga ugnayan sa pagitan ng mga indibidwal na sapat sa aktibidad na ito. Samakatuwid, ang isang bagay na kinuha lamang mula sa panlabas na kapaligiran ay hindi maaaring ituring na isang tool ng paggawa. pangatlo, Ang paggawa ay isang sosyal, kolektibong proseso, at hindi ang aktibidad ng mga indibidwal.

Sa pagsasama ng mga tampok na ito, ang paggawa ay may mapagpasyang impluwensya sa pagbuo ng kamalayan. Tukuyin natin ang impluwensyang ito sa pamamagitan ng pag-highlight tatlong pangunahing direksyon.

1.Actually anthropological direksyon, na nagpapahintulot sa amin na masubaybayan ang impluwensya ng paggawa sa anatomical, physiological, morphological na istraktura ng isang tao. Ang aspetong ito ng problema ay batay sa prinsipyo ng hominid triad, na unang binuo ni Engels.

Natuklasan na ni Charles Darwin at ng kanyang mga taong katulad ang pag-iisip ang genetic na koneksyon sa pagitan ng katawan ng tao at ang morphological na istraktura ng kanyang pinakamalapit na mga ninuno ng hayop - anthropoids, mga dakilang apes. Ang pagbabago sa uri ng aktibidad ng buhay ng mga anthropoid ay humantong sa isang kaukulang restructuring ng kanilang anatomical at morphological na istraktura. Ang pinagsamang aktibidad gamit ang unang natural at pagkatapos ay artipisyal na mga tool ay humantong sa paghihiwalay ng pamilya ng mga hominid mula sa pagkakasunud-sunod ng mga primata, na may tatlong pangunahing katangian na nagpapakilala sa kanila: tuwid na postura, ang tiyak na istraktura ng kamay at ang kumplikadong organisasyon ng utak. Ang mga modernong may-akda ay nagdaragdag ng "triad" ni Engels ng iba pang mga tampok na nagpapakilala sa mga tao mula sa mga primata: mga tampok na istruktura ng balangkas, dibdib, panga, atbp. Sa panitikan, ang mga palatandaan ay hindi lamang nakasaad, ngunit ang kanilang pagkakasunud-sunod ay nasuri sa panahon ng pagbuo ng isang tao: una, ang pagkita ng kaibahan ng upper at lower extremities, i.e. bipedal vertical walking at isang libreng kamay, mamaya - ang pag-unlad ng utak (pagtaas sa dami nito at ang pagbuo ng mas mataas na mga sentro).

Ang tuwid na paglalakad ay resulta ng pagbabago sa pamumuhay ng mga dakilang unggoy - isang paglipat mula sa arboreal patungo sa terrestrial sa mga bukas na lugar at malapit sa mga pinagmumulan ng tubig. Ang pag-unlad ng bipedality (bipedia), bilang ebedensya ng anthropological science, ay pinadali ng kadahilanan ng pagkuha at asimilasyon ng pagkain, pati na rin ang pagbawas sa lugar at density ng kagubatan sa ecological niche. Ang proseso ng pagbuo at pagsasama-sama ng isang tuwid na lakad ay unti-unti at napakahaba. Tila, ang mga antropoid, tulad ng isang bata na natutong lumakad, sa una ay nakatayo sa lahat ng mga apat na oras paminsan-minsan, na nakatulong sa kanila na kumilos nang mas mabilis, at higit sa lahat, ay isang mas pamilyar at maaasahang paraan ng paggalaw para sa kanila. Posible na ang mga mekanismo ng kaisipan ng pagpapakita at panggagaya sa bawat isa, na binuo sa mga dakilang unggoy, ay may mahalagang papel sa pagsasama-sama ng tuwid na pustura.

Ang paglalakad nang tuwid ay humantong sa pagpapalaya ng kamay, na kumilos bilang isang likas na biyolohikal na kasangkapan sa pagbabago ng kalikasan. Kapag nagsasagawa ng mga aksyon sa paggawa, ang kamay ay nagsimulang umunlad, ang hinlalaki ay lalong sumasalungat sa palad, at ito ay naging posible upang magsagawa ng lalong kumplikadong mga aksyon sa mga bagay. Binigyang-diin ni Hegel ang kahalagahan ng kamay bilang partikular na organ ng tao. “Ang kamay at lalo na ang kamay ng isang tao,” isinulat niya, “ay... isang bagay na natatangi sa kanya; Walang isang hayop ang may ganoong mobile na instrumento ng aktibidad na nakadirekta palabas. Ang kamay ng tao, ang instrumentong ito ng mga instrumento, ay may kakayahang magsilbi bilang isang pagpapahayag ng walang katapusang bilang ng mga pagpapakita ng kalooban.” Ang ideya ng mapagpasyang papel ng ebolusyon ng kamay sa paghihiwalay ng tao mula sa mundo ng hayop at sa kanyang pagbabago sa kapaligiran ay binuo sa Marxist literature. Dahil sa gawa kung saan ito ang organ at produkto, “naabot ng kamay ng tao ang mataas na antas ng pagiging perpekto,” ang isinulat ni Engels, “kung saan nagawa nitong, na para bang sa pamamagitan ng kapangyarihan ng mahika, bigyang-buhay ang mga pintura ng Raphael, ang mga estatwa ni Thorvaldsen, ang musika ng Paganini.

Ito ay ang kamay, bilang isang organo ng "pagdama" (direktang nakikipag-ugnayan sa mga bagay), na nagbigay ng mga aral sa iba pang mga organo ng pandama, halimbawa, ang mata. Ngunit ang kamay bilang isang organ ng paggawa ay may espesyal na impluwensya sa pagbuo ng utak. Tinuruan ng aktibong kamay ang ulo na mag-isip bago ito maging instrumento sa pagsasakatuparan ng kalooban ng ulo. Ang lohika ng mga praktikal na aksyon ay naging lohika ng pag-iisip: ang isang tao ay natutong mag-isip. Ang pagpindot, palpation at iba pang mga operasyon na may mga bagay, pati na rin ang koordinasyon ng mga aktibidad ng kanan at kaliwang kamay, ay na-imprinta ng central nervous system, na nag-aambag sa karagdagang pag-unlad ng ebolusyon nito.

Ang pag-unlad ng utak ay ang ikatlong elemento ng hominid triad, ang pagbuo nito bilang isang tao ay nauugnay din sa pagpapabuti ng aktibidad sa trabaho at pagbuo ng lipunan. Ang utak ng tao, sa lahat ng pagkakatulad nito sa utak ng unggoy, ay isinulat ni Engels, higit na nahihigitan ito sa laki at pagiging perpekto. Ito ay hindi gaanong dami ng sukat ng utak (ang dami nito, timbang), ngunit sa halip ang mga tagapagpahiwatig ng husay ng istraktura at paggana nito ang criterion para sa pagtukoy ng "hangganan" sa pagitan ng unggoy at tao. Bagaman, siyempre, ang pagtaas ng dami ng utak at lalo na ang paglaki nito sa taas ay ang layunin na batayan ng ebolusyon nito. Ipinakita ng mga pag-aaral na sa mga huling yugto ng anthroposociogenesis, ang isang lalong mapagpasyang papel na ginampanan ay hindi gaanong ginampanan ng masa ng bagay sa utak (na, halimbawa, sa klasikal na Neanderthal ay hindi mas mababa, at kung minsan ay lumampas sa kaukulang pigura sa modernong tao. ), ngunit sa pamamagitan ng istraktura nito, ang antas ng morphological na organisasyon. Ang pag-unlad ng cerebral cortex, ang mga frontal lobes nito, na responsable para sa mga katangian ng pag-uugali, ay nangyayari sa ilalim ng impluwensya ng umuusbong na sosyalidad, umuusbong na pag-iisip, at pagsasalita. Dapat pansinin na sa modernong mga tao, tanging ang mga sinaunang bahagi ng utak ang nabuo sa panahon ng embryonic, at ang proseso ng paglaki at pagkita ng kaibhan ng bagong cortex, ang likas na katangian ng organisasyon na tinutukoy ng genetically, ay nangyayari pagkatapos ng kapanganakan. ng isang bata sa ilalim ng impluwensya ng mga salik, pangunahin sa lipunan.

2. Epistemological direksyon Ang pagsusuri ay nagbibigay-daan sa amin upang matukoy ang impluwensya ng paggawa sa pagbuo ng kamalayan bilang isang tiyak na anyo ng pagmuni-muni ng katotohanan.

Bagaman hindi ang cognitive (reflective) na bahagi ang nauna sa namumuong kamalayan, ngunit ang communicative side, na tinitiyak ang "angkop" ng pag-uugali ng tao sa kolektibong aktibidad sa trabaho, ang reflective side ay hindi maibubukod sa mga katangian ng pangunahing. kamalayan. Sa una, ang pagmuni-muni ay nakararami sa pandama-layunin, konkreto-situasyonal sa kalikasan ang proseso ng pag-iisip ay nalunod pa rin sa mga emosyon, at nang maglaon ay nakakuha ng mga tampok na katangian ng abstract-logical na pag-iisip. Ang prosesong ito, bilang biological na batayan nito, ay ipinapalagay ang pag-unlad ng utak ng tao - ang pagkakaiba-iba ng mga hemisphere sa kanan at kaliwa, ang kanilang functional na kawalaan ng simetrya: ang pagdadalubhasa ng kanang hemisphere sa kongkreto-matalinhaga, emosyonal na pagmuni-muni, at ang kaliwang hemisphere sa verbal-conceptual, verbal-symbolic. Ngunit magiging mali na iugnay ang pagbabago sa kalikasan ng pagmuni-muni lamang sa ebolusyon ng utak na may papel sa prosesong ito.

Ang paggawa ay nagsisimula sa paggawa ng mga kasangkapan na sumisira sa direktang koneksyon sa pagitan ng tao at kalikasan. Ang relasyon ng tao sa kalikasan ay pinamagitan ng proseso ng paglikha at paggamit ng mga kasangkapan, at ito ay hindi makakaapekto sa kalikasan ng repleksyon ng mundo.

Imposible ang paggawa ng mga tool nang hindi gumagawa ng plano ng aktibidad at pagtatakda ng layunin. Ang mga proseso ng paglikha, paggamit ng mga tool at pagkonsumo ng mga resulta ng aktibidad ay pinaghihiwalay sa oras, at ito ay nangangailangan ng paghawak sa isip ng isang sample ng hinaharap na produkto at foreseeting ang nais na epekto. Ang isang tool na nilikha upang matugunan ang isang tiyak na pangangailangan, sabihin, pagkain, ay hindi direktang tumutupad sa gawaing ito (ito mismo, siyempre, ay hindi direktang ginagamit bilang pagkain). Sa isang salita, sa proseso ng trabaho, ang pagmumuni-muni ay nagiging sistematiko, may layunin, maagap, at ang mga tampok na ito ay napabuti habang ang gawain mismo ay umuunlad.

Kapag ang isang tool ay ginawa, ito ay ginagamit ng maraming beses sa iba't ibang mga sitwasyon sa ganitong paraan, ang paksa ng paggawa - sinaunang tao - ay naiiba sa isang hayop na paminsan-minsan ay gumagamit ng mga bagay na kinuha mula sa panlabas na kapaligiran at hindi kaya ng pagsasama-sama ng isang nakumpletong aksyon; . Dahil sa paulit-ulit na paggamit ng mga kasangkapan, nabuo ang kakayahang gumawa ng mga pagkakatulad, paglalahat, at pagbuo ng mga pangkalahatang konsepto. Masasabi nating ang maydala ng unang pangkalahatang imahe, ang unang abstraction, ay ang kasangkapan ng paggawa. Ang materyal at ang ideyal ay kumilos sa proseso ng ebolusyon bilang diyalektikong hindi mapaghihiwalay na mga bahagi ng umuusbong na kamalayan.

Sa proseso ng paggawa, pinunit ang isang bagay mula sa mga natural na kondisyon nito at inilalagay ito sa iba pang mga koneksyon, ang isang tao ay nagpapakita ng mga mahahalagang katangian na nakatago mula sa direktang pandama na pagmamasid. Sa panahon ng paggawa ng mga tool (mga pagbabago sa bato sa ilalim ng impluwensya ng isa pang bato at iba pang katulad na mga proseso), ang mga ugnayang sanhi-at-epekto ay nakuha, ang mga abstract na ideya tungkol sa katigasan, katas, atbp. ay ipinanganak, na, na may pasibo na saloobin sa mundo, hindi matukoy. Kaya, nagkaroon ng unti-unting pag-unlad ng pag-iisip bilang isang paraan ng pagpapakita ng panloob, mahalaga, kinakailangang mga koneksyon. Ang rasyonal-lohikal na bahagi ng primitive na kamalayan ay puro sa mga pinakaunang alamat, ang mga pinagmulan nito ay nawala sa hangganan ng mundo ng hayop at panlipunan.

Sa aktibidad ng trabaho, hindi lamang mga bagay ang nasubok, kundi pati na rin ang mga larawan ng mga bagay na ito: ang kanilang hindi kawastuhan at hindi sapat na nilalaman ng impormasyon ay ipinahayag. Ang pagmumuni-muni ay bubuo tungo sa higit na kasapatan, ang kamalayan ay nakakakuha ng isang nagbibigay-malay (cognitive) na pag-andar, na umaakma sa pagpapaandar ng regulasyon. Sa pamamagitan ng paghahambing ng nakuhang resulta sa inaasahang resulta, nabuo ang kakayahang magsuri at evaluative reflection.

Sa mga kasangkapan at resulta ng paggawa, sa mundong nilikha nito, pinag-iisipan ng tao ang kanyang sarili. Sa pamamagitan ng pagkilala sa ibang tao sa proseso ng magkasanib na trabaho, sa gayon ay nakikilala niya ang kanyang sarili. Kaya, ang kamalayan sa sarili bilang pinakamahalagang elemento ng kamalayan ay hindi biglang at hindi sinasadyang sumiklab sa ulo ng isang primitive na tao, ngunit nabuo sa panahon ng komplikasyon at dibisyon ng paggawa, sa proseso ng pagbuo ng lipunan. Ang kamalayan sa sarili ay ang pinakabagong produkto ng anthroposociogenesis, na lumalabas sa huling yugto nito.

Kaya, ang proseso ng pagbuo ng kamalayan ng tao mismo ay nauugnay sa pagpapalawak ng epistemological horizon, na may pagtaas sa mga elemento ng abstract na pag-iisip. Ngunit magiging mali na bawasan ang lahat ng kayamanan ng umuusbong na kamalayan sa paglitaw ng abstract na lohikal na pag-iisip, na hindi alam ng mga hayop. Ang huli ay magkakasamang umiral kasama ang isang string ng layunin-sensory na mga imahe ng nakapaligid na mundo. Dahilan ang nagpapaliwanag sa damdamin at damdamin ng ating mga ninuno, unti-unting ginagawang tao ang mga ito. Ang senswal na tela ng kamalayan ay pinayaman, pinakulay ng dati nang hindi kilalang mga kulay, imahe, at simbolismo. Ang katibayan nito ay ang paglitaw ng primitive na sining. Ang pinaka sinaunang mga alamat ng mitolohiya at primitive na sining ay nagpapakita hindi lamang ang layunin na makatwiran, kundi pati na rin ang espirituwal at emosyonal na mundo ng sinaunang tao.

Ang primitive consciousness ay wala pang kalayaan na may kaugnayan sa pagiging. “Ang paggawa ng mga ideya, ideya, kamalayan,” ang isinulat ng mga tagapagtatag ng Marxismo, “sa simula ay direktang hinabi sa materyal na aktibidad at sa materyal na komunikasyon ng mga tao, sa wika ng totoong buhay. Ang pagbuo ng mga ideya, pag-iisip, at espirituwal na komunikasyon sa pagitan ng mga tao ay naririto pa ring direktang produkto ng materyal na saloobin ng mga tao.” Ang panimulang ito, hindi maiiwasang limitado, syncretic, mahina ang pagkakaiba-iba ng anyo ng kamalayan, gumaganap ng mga pag-andar ng cognitive at regulasyon, ay tinatawag na mythological consciousness.

3. Sociological na direksyon, sa loob ng balangkas kung saan ang paggawa ay itinuturing na isang kadahilanan sa pagbuo ng lipunan, ang pagbuo ng partikular na mga mekanismo ng komunikasyon ng tao - wika at pagsasalita.

Ang primitive na paggawa ay hindi lamang isang sistema ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga tao at kalikasan sa pamamagitan ng mga kasangkapan, kundi pati na rin isang panlipunan (sosyal, partikular na primitive na komunal) na anyo ng mga relasyon sa pagitan ng mga tao na tinutukoy ng pakikipag-ugnayan na ito. Ang paggawa ng mga tool sa pangangaso at pagkuha ng pagkain, ang pagbuo ng apoy at ang pagtatayo ng isang tirahan ay nangangailangan ng dibisyon ng mga pag-andar, pinagsamang coordinated, kolektibong pagkilos, i.e. pagtutulungan. Tinukoy ng primitive na kooperasyon ang elementarya na organisasyon, disiplina at koordinasyon ng mga aktibidad sa paggawa ng lahat ng miyembro ng komunidad, at kumilos bilang "ubod" ng umuusbong na lipunan. Ang pagtutulungan ay humantong sa pagtatatag ng isang diwa ng pagkakaisa at suporta sa isa't isa, pagtutulungan at pagtutulungan bilang mga anyo ng mga relasyong panlipunan na nagtataguyod ng kaligtasan. Sa komplikasyon ng aktibidad sa trabaho, ang paglitaw sa batayan na ito ng paggawa ng lipunan at iba pang mga uri ng aktibidad, ang pagbuo ng magkakaibang mga relasyon sa lipunan (pang-industriya, pampulitika, espirituwal), pati na rin ang "paglilinaw" ng umuusbong na kamalayan sa batayan na ito, naganap ang proseso ng pag-unlad ng lipunan at pagbuo ng lipunan.

Ang kolektibong katangian ng trabaho ay nangangailangan ng pagbuo ng mga paraan ng komunikasyon kung saan ang impormasyon ay maaaring maipadala (magbabala tungkol sa mga kaaway, signal tungkol sa biktima, atbp.) at makipagpalitan ng mga karanasan. Ang pagbuo ng tao, ang kanyang kamalayan, at lipunan ng tao ay nauugnay sa pagbuo ng mga extrabiological na anyo ng komunikasyon, ang paglitaw ng wika at pagsasalita.

Ang mga hayop ay walang kamalayan, at wala rin silang wikang katumbas ng wika ng tao. Mimic-gestural, tunog na paraan ng komunikasyon sa isa't isa - ang tinatawag na "wika" ng mga hayop - ay nakatali sa isang tiyak na sitwasyon at hindi nilayon upang gumana sa abstract na mga konsepto, abstract na kahulugan sa paghihiwalay mula sa aktwal na sitwasyon. Ang mga ito ay nagsisilbing isang paraan ng pagbibigay ng senyas tungkol sa biologically makabuluhang mga kadahilanan, isang pagpapahayag ng isang subjective na estado (sanhi ng gutom, takot, atbp.), Isang simpleng indikasyon, isang panawagan para sa magkasanib na aksyon. Ang analogue nito sa wika ng tao ay mga interjections, exclamations, shouts, gestures, etc. Ang mga hayop ay hindi nagsasalita nang pasalita, at kung ano ang mayroon sila upang makipag-usap sa isa't isa ay maaaring makipag-usap nang walang pagsasalita. Isang uri ng komunikasyon batay sa paggamit ng mga sound signal ng mas matataas na hayop na nagsilbing batayan ng paglitaw ng wika at pananalita ng tao.

Ang pinagmulan ng wika at pananalita. Mayroong iba't ibang mga konsepto ng pinagmulan ng wika at pananalita: teolohiko, kung saan ang pananalita ay "kaloob ng Diyos"; teorya ng kontratang panlipunan, na isinasaalang-alang ang wika bilang resulta ng isang kasunduan sa pagitan ng isang tiyak na hanay ng mga tao; ang konsepto ng "semantic leap", kung saan ang pagsasalita ay bunga ng isang random na mutation.

Mula sa punto ng view ng teorya ng anthroposociogenesis, ang proseso ng pagbuo ng aktibidad ng wika at pagsasalita ay nangyayari nang sabay-sabay sa pag-unlad ng kamalayan sa isang karaniwang batayan ng paggawa. Ang wika ay may likas na sosyo-sikolohikal na pinagmulan nito ay batay sa sikolohikal na pangangailangan para sa komunikasyon, ang mga katangian ng paggawa bilang isang kolektibo at instrumental na aktibidad.

Ang magkasanib na gawain ay nagbigay ng pangangailangan sa ating mga ninuno ng fossil na magsabi ng isang bagay sa isa't isa, upang maipasa ang mga kasanayan at kakayahan, at ang pangangailangang ito ay lumikha ng isang kaukulang organ para sa sarili nito - ang larynx, na may kakayahang gumawa ng mga tunog, at pagkatapos ay magsalita ng pagsasalita. Ang prosesong ito ay sinamahan ng pag-unlad ng frontotemporal at parietal lobes ng utak na responsable para sa aktibidad ng pagsasalita.

Ang proseso ng paggawa at paggamit ng mga tool ay may papel sa pagbuo ng pagsasalita (ang pangalawang sistema ng pagbibigay ng senyas). Sa una, ang function ng pagbibigay ng senyas na nauugnay sa pag-uudyok ng isang partikular na aksyon ay ginawa ng tool mismo. Sa pamamagitan ng hitsura nito ay napukaw na nito ang imahe ng pagkilos ng paggawa, ito ay tanda ng isang tiyak na aksyon. Gayunpaman, maraming mga katangian ng tool (laki, hugis, atbp.) ang nagpahirap sa pag-andar ng signal, at lumipat ito sa mga galaw na ginawa ng kamay. Ang mga galaw sa kanilang pagpapaandar ng pagbibigay ng senyas ay hindi nangangailangan ng kumpleto at pagkakapare-pareho ng pagpapatupad at na-collapse sa mga simbolo ng kilos. Sa magandang dahilan masasabi natin na ang kamay ay hindi lamang isang organ ng paggawa, kundi isang organ din para sa henerasyon ng pagsasalita. Gayunpaman, ang sign language ay hindi palaging katanggap-tanggap para sa komunikasyon (sa dilim, sa malayo, atbp.). Unti-unti itong dinagdagan, at sa isang lugar ay napalitan ng tunog, mga salita. Kung sa una ay nakilala ng isang tao ang pagkilos ng paggawa sa hitsura ng isang tool, pagkatapos ay may isang kilos, ngayon ay may isang tunog, isang salita. Ang isang nakakondisyon na reflex na koneksyon ay itinatag sa utak sa pagitan ng pagkilos ng paggawa at ng sound complex na naglalaman ng perpektong imahe ng aksyong paggawa na ito.

Kaya, ang physiological na mekanismo ng pagbuo ng pagsasalita ay isang nakakondisyon na reflex: ang mga tunog na binibigkas sa isang partikular na sitwasyon, na sinamahan ng mga kilos, ay pinagsama sa utak na may kaukulang mga bagay at aksyon, at pagkatapos ay may perpektong phenomena ng kamalayan. Ang tunog mula sa isang simpleng stimulator ng mga aksyon at pagpapahayag ng mga emosyon ay naging isang paraan ng pagtatalaga ng mga imahe ng mga bagay, ang kanilang mga katangian at relasyon, i.e. sa isang tanda na may kahulugan. Parang tunog hudyat binago sa salita bilang elemento ng wika at pananalita.

Kahulugan ng wika. Ang panitikan ay nagbibigay ng maraming kahulugan ng wika, at ito ay sumasalamin sa tunay na katotohanan ng pagkakaroon ng iba't ibang wika, iba't ibang mga diskarte sa kanilang pag-aaral.

Sa pilosopiya, ang wika ay itinuturing na isang materyal na tagapagdala ng kamalayan, na may perpektong kalikasan. "Ang "espiritu," isinulat nina Marx at Engels, "ay isinumpa mula pa sa simula - na "mabigatan" ng bagay, na lumilitaw dito sa anyo ng gumagalaw na mga layer ng hangin, mga tunog - sa isang salita, sa anyo ng wika .” Lamang kapag objectified at materialized ang kamalayan ay lilitaw bilang isang uri ng panlipunang realidad.

Kasabay ng pandiwang sinasalitang wika, ang kamalayan ay maaaring ipahayag at matukoy sa mga materyal na phenomena ng ibang uri (mga guhit, mga graph, sayaw, musika, atbp.). Ang mga phenomena na ito, tulad ng sinasalitang wika, ay nakakakuha ng sign function at nagiging sign. Isang materyal na kababalaghan, isang materyal na bagay ay nagiging tanda kung sakaling magpahayag sila ng ilang nilalaman ng kamalayan, nagiging tagapagdala sila ng ilang impormasyong panlipunan. Ang tanda ay palaging nauugnay sa ibig sabihin– isang salamin ng layunin na realidad na ipinahayag sa materyal na anyo ng isang tanda. Mayroong maraming mga palatandaan: mga palatandaan ng kopya, mga palatandaan ng katangian, mga palatandaan ng signal, natural at artipisyal na mga palatandaan ng wika. Ang agham na nag-aaral ng mga sistema ng tanda ng iba't ibang uri ay tinatawag semiotics.

Wika ay isang sistema ng mga palatandaan ng anumang pisikal na kalikasan, na nilayon upang magsilbi bilang isang paraan ng komunikasyon at isang instrumento ng pag-iisip.

I-highlight natural na mga wika, na bunga ng pagkamalikhain ng iba't ibang tao, ng kanilang komunikasyon at kaalaman sa mundo. Mayroon na ngayong mahigit 2000 wika sa mundo. Ang likas na wika, sa bokabularyo at istraktura ng gramatika nito, ay nagtataglay ng kasaysayan ng imprint ng paggawa at praktikal na aktibidad ng mga tao (halimbawa, ang kundisyong ito ay maaaring ipaliwanag na sa wikang Eskimo mayroong ilang dosenang mga pangalan para sa walrus: "walrus eating", " walrus sa isang ice floe", "walrus, paglalayag sa kanluran", atbp.). Ang pagkakaiba-iba ng mga wika ay isang benepisyo, hindi isang kawalan, ng lipunan ng tao. Tulad ng para sa wikang Ruso, ito ay, siyempre, ang aming mahusay na pag-aari. Ang pigura ng A.S. Pushkin ay nakatayo sa pinagmulan ng modernong wikang Ruso, at ang kanyang kasalukuyang mga inapo ay hindi dapat mawala ang lahat ng lalim at makulay ng pambansang wika.

Numero mga artipisyal na wika(mga wika ng matematika, lohika, programming) na nilikha ng tao para sa mga espesyal na layunin ay mahirap bilangin.

Ang kakanyahan ng wika ay ipinahayag sa dalawahang tungkulin nito: upang magsilbing isang paraan ng komunikasyon (communicative function) at bilang instrumento ng pag-iisip (cognitive o cognitive function).

Ang wika ay isang paraan ng komunikasyon. Ang communicative function ng wika ay nahahanap ang pagpapahayag nito sa pagsasalita. talumpati- ito ay isang direktang proseso ng komunikasyon, pagpapalitan ng kaisipan, damdamin, kagustuhan, atbp., na isinasagawa gamit ang wika. Ang pananalita ay wika sa pagkilos. Ang istrukturang yunit ng pananalita (wika) ay mga salita at pangungusap at mga tekstong ginawa mula sa kanila. Nakaugalian na ang pagkilala sa auditory (oral), nakasulat, facial-gestural, at panloob na pananalita. Magkasama, ang mga elementong ito ng sistema ng pagsasalita ay bumubuo ng materyal na batayan ng komunikasyon at ang batayan para sa paggana ng pag-iisip.

Kasama sa komunikasyon ang nagpapadala ng impormasyon (manunulat, tagapagsalita, atbp.) at ang nakakaunawa ng impormasyong ito (mambabasa, tagapakinig, atbp.). Ang mga indibidwal na katangian ng bawat partido ay nag-iiwan ng kanilang marka sa likas na katangian ng komunikasyon. Ang mga pag-iisip ng isang tao mismo ay hindi makakaimpluwensya sa mga pandama ng ibang tao; Upang maganap ang proseso ng komunikasyon, kinakailangan upang ipahayag ang kayamanan ng espirituwal na mundo ng isang tao, kung saan mayroong iba't ibang paraan: mga tunog ng musika, mga guhit, mga pormula at, siyempre, ang pandiwang wika - isang unibersal na paraan ng komunikasyon. .

Ang salita ay isang dakilang kapangyarihan, ito ay nag-uudyok sa isang tao na gawin ang isang bagay o iba pa, sa tulong nito tayo ay nag-iisip, nakikipag-usap, nagbabahagi ng kalungkutan at kagalakan, nagdadala ng mabuti, at kadalasan ay kasamaan. Ang salita ay isang kasangkapan na maaaring magtaas ng isang tao, o magpahiya, makasugat, at makapatay pa. At ito, sa kasamaang-palad, ay hindi lamang isang metapora...

Sa pamamagitan ng wika ng pag-iisip, ang damdamin ng mga indibidwal na tao ay nababago mula sa kanilang personal na ari-arian tungo sa pampublikong pag-aari, tungo sa espirituwal na kayamanan ng buong lipunan. Ang karanasan at kaalaman sa lipunan ay hindi namamana sa genetiko. Ang mga resulta ng gawaing pangkaisipan ng mga nakaraang henerasyon at ang naipon na karanasan ay pinagsama sa wika, na nagsisilbing isang materyal na anyo ng pag-iimbak ng mga espirituwal na halaga ng lipunan at sa gayon ay ginagampanan ang papel ng mekanismo ng pagmamana ng lipunan. Sa pamamagitan ng pag-master ng isang wika, ang isang tao ay lumampas sa makitid na mga hangganan ng indibidwal na karanasan, nagiging pamilyar sa naipon na yaman ng kultura at tumatanggap ng isang impetus para sa kanyang espirituwal na pag-unlad.

Ang wika ay kasangkapan ng pag-iisip. Bilang karagdagan sa communicative function, ang wika ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang cognitive function, na natanto sa pamamagitan ng hindi maihihiwalay na koneksyon sa pagitan ng pag-iisip at wika. Ang salita ay hindi lamang nagbibigay-alam, ngunit din pangkalahatan.

Sa pamamagitan ng wika ay nagkakaroon ng transisyon mula sa mga sensasyon at perception tungo sa mga konsepto . Tinulungan ng wika ang isang tao sa pag-iisip na "lumayo" mula sa kongkretong katotohanan, lumikha ng mga salita na nagsasaad ng mga klase ng mga bagay at proseso, pati na rin ang mga katangian at katangian na hindi direktang nakikita ng mga pandama. Ang mga sensasyon at pang-unawa ay hindi nangangailangan ng mga salita; Samantalang para sa abstract, abstract na pag-iisip, kinakailangan ang isang espesyal na sistema ng mga materyal na palatandaan, na may kakayahang maging carrier ng mga pangkalahatang larawan ng mga bagay at phenomena, i.e. wika. Ang pangangailangan para sa wika, sa gayon, ay bumangon sa pinakamataas na antas ng kamalayan, sa antas ng abstract na pag-iisip. Gayunpaman, dapat tandaan na ang isang tao ay walang dalisay na kahalayan, hindi namamagitan sa pamamagitan ng pag-iisip. Sa pamamagitan ng pag-highlight sa mga antas ng pagmuni-muni, ang ibig naming sabihin ay ang kanilang kamag-anak na kalayaan at malapit na kaugnayan sa tunay na proseso ng katalusan. Samakatuwid, sa pangkalahatan, ang tesis tungkol sa pagkakaisa ng kamalayan at wika ay hindi mapag-aalinlanganan.

Sa panitikan ay may pananaw tungkol sa pagkakaroon ng di-berbal, di-berbal na pag-iisip. Ang posibilidad na gumana lamang sa mga pandama at haka-haka na mga imahe nang hindi sinamahan ng mga salita, kilos (impormasyon sa "dalisay" na anyo) ay nabibigyang katwiran sa pamamagitan ng pagtukoy sa katotohanan ng intuitive na pag-iisip sa kurso ng pagkamalikhain at paglutas ng mga problema sa chess. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, mayroong isang matalim na pagpabilis ng proseso ng pag-iisip at isang "pagbagsak" ng linguistic form, na nagpapalubha sa proseso ng pagpapatakbo gamit ang mga imahe. Ang pagkakaroon ng nonverbal na pag-iisip, ang mga tampok nito ay hindi pa pinag-aaralan ng mga psychologist at linguist, ay hindi lumalabag sa pangunahing posisyon tungkol sa relasyon sa pagitan ng pag-iisip at wika.

Ang lapit ng pag-iisip at wika, ang kanilang organikong relasyon ay humahantong sa katotohanan na ang pag-iisip ay tumatanggap ng sapat na pagpapahayag nito nang eksakto sa wika. Ang isang kaisipang malinaw sa nilalaman at magkatugma sa anyo ay ipinahayag sa mauunawaan at pare-parehong pananalita. "Siya na nag-iisip ng malinaw ay nagsasalita ng malinaw," sabi ng popular na karunungan.

Ang kamalayan ay isang pinag-isang sistema ng wika at pag-iisip na gumaganap ng mga function ng cognitive at communicative. Ang pinakamataas na anyo ng komunikasyon na katangian ng mga tao ay posible batay sa kakayahan ng pag-iisip ng tao na tumagos sa kakanyahan ng mga kaganapan at sumasalamin sa katotohanan sa mga pangkalahatang imahe.

Pagkakaisa ng wika at kamalayan. Ang wika at kamalayan ay iisa: sa kanilang pag-iral ay magkapareho silang tinutukoy ang isa't isa. Ipinapalagay ng panloob na ideal na nilalaman ng kamalayan ang panlabas nitong materyal na anyo - wika. Ang wika ay ang agarang realidad ng pag-iisip, kamalayan. Ang kamalayan ay hindi lamang nabubunyag, ngunit nabuo din sa tulong ng wika. Ang ating mga kaisipan ay nakaayos ayon sa ating wika, at sa kabilang banda, inaayos natin ang ating pananalita ayon sa lohika ng ating mga kaisipan.

Ngunit ang pagkakaisa ay hindi nangangahulugan ng pagkakakilanlan. Ang magkabilang panig ng pagkakaisa ay magkaiba sa isa't isa: ang kamalayan ay sumasalamin sa realidad, habang ang wika ay nagtatalaga nito at nagpapahayag nito sa pag-iisip. Ang pagsasalita ay hindi pag-iisip, kung hindi, tulad ng nabanggit ni L. Feuerbach, ang pinakadakilang mga nagsasalita ay kailangang ang pinakadakilang mga palaisip. Ang katotohanan na ang isang gramatika na wastong pagkakabuo ng pangungusap ay maaaring maglaman ng isang walang kabuluhang paghatol ay nagsasalita din tungkol sa hindi pagkakakilanlan ng wika at pag-iisip. Halimbawa: "Ang isang hindi magandang amoy ay tumakas sa malayo."

Ang pagtukoy sa aspeto ng pagkakaisa ay ang kamalayan, pag-iisip: pagiging repleksyon ng realidad, idinidikta nito ang mga batas ng pagkakaroon nito sa wika. Ang wika ay mas konserbatibo kaysa sa pag-iisip, ito ay hindi gaanong nababaluktot, hindi gaanong mobile. Kapag lumitaw ang isang bagong kaisipan, nangangailangan ito ng isang linggwistikong anyo na sapat dito. Ang mga problema ay lumitaw kapag sinubukan nilang ipitin ang bagong nilalaman sa isang lumang simbolikong anyo, at, sa kabaligtaran, isang matagumpay na nahanap na termino, formula, atbp. magbukas ng espasyo para sa pag-iisip.

Ngunit ang wika ay hindi lamang nakakaranas ng impluwensya ng pag-iisip, ngunit may kakayahang aktibong maimpluwensyahan ito. Nagbibigay siya ng isang tiyak na pagpilit sa pag-iisip, nagsasagawa ng isang uri ng "paniniil" sa pag-iisip, pinamamahalaan ang paggalaw nito kasama ang mga channel ng mga linggwistikong anyo na "naglililok" ng imahe.

Mayroong isang pananaw ayon sa kung saan ang wika ay hindi isang paraan ng pagpapahayag ng mga saloobin, ngunit isang anyo na tumutukoy sa paraan ng ating pag-iisip. Tinutukoy ng wika ang paraan ng pagtingin at pagkakabalangkas natin sa mundo. Ang mga pangkat ng mga taong nagsasalita ng iba't ibang mga wika ay naiiba ang nakikita at naiintindihan ang mundo. Ang pahayag na ito ay tinatawag na linguistic relativity hypotheses o ang "Sapir-Whorf hypothesis" (pinangalanan sa mga developer nito, ang mga Amerikanong mananaliksik na sina E. Sapir at B. Whorf). Kapag ang impluwensya ng wika sa pag-iisip ay ganap na at ito ay hindi na lamang tungkol sa katotohanan na sa mga prosesong nagbibigay-malay ay may mga pagkakaiba na nauugnay sa mga pagkakaiba sa linggwistika, ngunit pinagtatalunan na ang wika ang sanhi ng mga pagkakaibang ito, ang doktrina ay lumitaw. determinismong pangwika. Ang matinding anyo nito ay linguistic idealism, na nagpahayag na ang kamalayan ay tinutukoy hindi ng isang bagay, ngunit sa pamamagitan ng kung paano ito kinakatawan sa wika.

Siyempre, hindi dapat palakihin ang impluwensya ng wika (kabilang ang pambansang wika) sa kamalayan at pag-iisip. Sa kabila ng mga paghihirap, posible ang interethnic na komunikasyon at pag-unawa sa isa't isa sa pagitan ng mga taong may iba't ibang kultura. Ngunit hindi rin ito dapat maliitin. Itinuring ng namumukod-tanging pilosopo at linggwistang Aleman na si Wilhelm von Humboldt ang wika bilang kaluluwa ng isang bansa nang sabay-sabay itong bumangon at hindi maaaring ihiwalay dito. Sa wika ay nakatatak ang buong pambansang katangian.

Sa loob ng mahabang panahon, binantayan ng Orthodoxy ang kaluluwa ng Russia at ang salitang Ruso. Ang mga salitang "biyaya", "awa", "kabanalan" ay pinalamutian ang kaluluwa ng taong Ruso, at kasama nila ang mga moral na halaga ay pumasok sa kamalayan ng mga tao. Ang salita ay kinilala bilang isang kaloob ng Diyos, na nag-aangat sa isang tao ng isang negatibong saloobin na nabuo sa walang kabuluhang pag-uusap. Itinuro ng Orthodoxy na para sa bawat walang kabuluhan at masamang salita ang isang tao ay magbibigay ng isang account sa Araw ng Paghuhukom, na sa pamamagitan ng pagpigil sa ating mga labi ay nililinis natin ang ating mga puso.

Naku, iba na ang gamit natin ngayon. Maraming barbarian na salita sa ating wika, karamihan ay galing sa Amerika. Ang mga paghiram ay maaaring maginhawa (halimbawa, sa wika ng agham), hindi kanais-nais, ngunit matitiis (halimbawa, sa pang-araw-araw na paggamit, kapag pinag-uusapan natin ang tungkol sa "mga karton", "mga hugis", "pagpapaupa", atbp.). Ngunit kung ang mga paghiram ay nauugnay sa mga konseptong moral at ang sistema ng halaga ng mga tao, kung gayon maaari silang maging mapanganib. Ang katotohanan ay ang mga barbarismo ay para lamang sa atin ng isang kumplikadong mga tunog na naglalaman ng alinman sa isang bagay na hindi kilala o isang bagay na malayo. Hindi naglalaman ang mga ito ng lalim ng semantiko na kasama ng mga salita ng kanilang katutubong wika. Samakatuwid, kung ang anumang kababalaghan ng buhay, kung saan nabuo ang isang matatag na negatibong saloobin sa pananaw ng mundo ng mga tao, na nakatago sa orihinal na pangalan, ay itinalaga ng isang hindi pamilyar na kumbinasyon ng tunog, kung gayon ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay mapapansin nang walang malasakit o mas kalmado, mapagparaya ( ihambing ang: “mamamatay-tao” at “pumapatay”) . Ito ay "fashionable" na tawaging isang mamamatay-tao, habang ito ay nakakahiya na tinatawag na isang mamamatay-tao. Ang isang hiram na salita, na itinatakda sa wika, ay nakapirmi rin sa ating kamalayan, na may dalang mga alituntunin na kakaiba sa ating pang-unawa sa mundo. At mula sa pag-iisip hanggang sa kilos - isang iglap lang. Sa pamamagitan ng mga salita at mga salita, iba ang pumapasok sa mga kaisipan, kaluluwa, buhay. Hindi natin dapat kalimutan na hindi lamang natin kinokontrol ang mga salita, ngunit ang mga salita ang kumokontrol sa atin, nagdidikta ng mga saloobin, nagtuturo ng mga kaisipan, damdamin, mga gawa.

Ang pagpapakilala ng isang sistema ng wika ng mga paghiram sa mga puwang ng semantiko ay maaaring humantong sa malungkot na mga kahihinatnan sa sistema ng kamalayan: isang pagkalito ng mga oryentasyon ng halaga, pagkawala ng linguistic sense, isang mahinang ideya ng mundo sa paligid natin, at isang kawalan ng kakayahan para sa matingkad. , mapanlikhang pag-iisip. Sa ating mga araw, ang katutubong salita ay naging isang garantiya ng pangangalaga ng pagkakakilanlan ng mga mamamayang Ruso, samakatuwid dapat itong igalang at protektahan.

Kung isasaalang-alang ang problema ng wika at pag-iisip, kung minsan ay maaaring makita ng isang tao ang opinyon na walang pagkakaisa, ngunit antagonismo sa pagitan nila. Ang wika ay nakikita bilang isang kadena para sa malayang pag-iisip, na, sa mga salita ni A. Schopenhauer, "namamatay sa sandaling ito ay nakapaloob sa mga salita." Ang isang banayad, insightful na pag-iisip, puno ng mga nuances at shades, sumasalamin sa pagbabago ng katotohanan, hindi maaaring hindi mawala ang isang bagay sa kanyang espirituwal na kayamanan, nakadamit sa wika, materializing sa kumpletong anyo. Marahil ito ang ibig sabihin ni F.I Tyutchev nang sabihin niya: "Ang isang kaisipang ipinahayag ay isang kasinungalingan." Gayunpaman, ang paghihiwalay ng wika mula sa pag-iisip at ang kanilang pagsalungat ay humahantong, sa isang banda, sa mistipikasyon ng kamalayan, na pinagkaitan ng materyal na paraan ng pag-iral nito, at sa kabilang banda, sa pormalisasyon ng wika, na, sa labas. ng mahalagang nilalaman nito, ay nabawasan sa simpleng operasyon ng mga formula.

Sa katotohanan, mayroong isang dialectical na relasyon sa pagitan ng wika at pag-iisip, kamalayan, na hindi pinapayagan ang alinman sa kanilang pagkakakilanlan o kanilang paghihiwalay at pagsalungat.

Ang paksa ng wika ay pumukaw ng interes sa mga nag-iisip sa buong kasaysayan ng pilosopiya. Ngunit ang makabagong pilosopiyang Kanluranin ay lubusang puno ng pansin sa wika ay nasa sentro ng pananaliksik sa ilang mga lugar.

Analitikal na pilosopiya, isang uri nito ay neopositivism, ginawang paksa ng pilosopiya ang pagsusuri ng mga siyentipikong pahayag na ipinahayag sa wika. Siya ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang espesyal na interes sa semantics (ang teorya ng kahulugan at kahulugan) at syntax (ang kumbinasyon ng mga salita sa isang pangungusap). Ang paglilinaw ng kahulugan at kahulugan ng mga pahayag na pang-agham, ang pagkamit ng pinakamataas na kalinawan ng wika ng agham ay ang layunin ng aktibidad ng isang analytical na pilosopo.

Hermeneutics nauunawaan ang wika bilang ang mismong pagkakaroon ng kakanyahan, at hindi bilang isang paraan ng pagpapahayag nito, i.e. ontolohiya ng wika. Ang wika ay ang "bahay ng pagkatao." Ito ay itinuturing na kapaligiran kung saan nagaganap ang proseso ng pag-unawa. Ang pagiging bukas sa pag-unawa ay wika (Gadamer).

Postmodernismo inilalagay ang wika sa sentro ng pamimilosopo, una sa lahat ang teksto, na napapailalim sa dekonstruksyon (pagkasira, pagkabulok), ngunit hindi para sa layunin ng pagkilala sa anumang orihinal na kahulugan na nakatago dito, ngunit para sa layunin ng pagbuo nito, pagbuo. Sa loob ng balangkas ng postmodernism, ang kahulugan ay binubuo sa kurso ng pagbabasa ng teksto, ang Reader ay idineklara ang pinagmulan nito, na nagsasangkot ng ideya ng "Kamatayan ng May-akda" (na ang flip side ng ideya ng "Kamatayan ng Paksa", saligan sa postmodernism). Para sa postmodernism, ang wika ay isang unibersal na midyum ng senswalidad ng tao at ang dekonstruksyon ng teksto ay naglalayon din na palayain ang sensualidad na ito (kasiyahan, kasiyahan, sakit, pagdurusa).

Sa akda ni J. Lacan, ang may-akda ng konsepto ng "structural psychoanalysis," na maaaring mailalarawan bilang "post-Freudian," ang wika ay kumikilos bilang isang "wika ng mga pagnanasa" na nakaugat sa walang malay na globo. Samakatuwid ang pangunahing tesis ng Lacanian: "ang walang malay ay nakabalangkas tulad ng wika." Ang walang malay ay hindi isang wika, ngunit nakabalangkas at natanto sa mga pormal na pahinga, pagbabago at mga layer ng wika.

Ang psyche ng tao ay inihanda ng buong kurso ng ebolusyon ng bagay, ngunit kapag pinag-uusapan ang mga biyolohikal na kinakailangan para sa paglitaw ng kamalayan, hindi natin dapat kalimutan na ang tao ay isang produkto ng mga relasyon sa lipunan. Ang likas na komunikasyon ng mga ninuno ng tao sa loob ng kawan ay unti-unting napalitan ng komunikasyon batay sa aktibidad ng "produksyon". Ang pagbabago ng mga relasyon sa pagitan ng mga miyembro ng komunidad - magkasanib na mga aktibidad, mutual na pagpapalitan ng mga produkto ng aktibidad - nag-ambag sa pagbabago ng kawan sa isang lipunan. Kaya, ang dahilan ng humanization ng mga tao na tulad ng mga ninuno ay ang paglitaw ng paggawa at ang pagbuo ng lipunan ng tao.

Ang umuusbong na aktibidad sa paggawa ay nakaimpluwensya sa pag-unlad ng mga relasyon sa lipunan, ang pagbuo ng mga relasyon sa lipunan ay nakaimpluwensya sa pagpapabuti ng aktibidad sa paggawa. Ang kamalayan ng tao ay nabuo din sa pamamagitan ng trabaho – ang pinakamataas na anyo ng pagmuni-muni sa serye ng ebolusyon, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkakakilanlan ng mga layunin na matatag na katangian ng layunin na aktibidad at ang pagbabago ng nakapaligid na katotohanan na isinasagawa sa batayan na ito.

Sa mga unang yugto ng panlipunang pag-unlad, limitado ang pag-iisip ng mga tao alinsunod sa mababang antas pa rin ng panlipunang gawi ng mga tao. Kung mas mataas ang antas ng produksyon ng mga tool, mas mataas din ang antas ng pagmuni-muni. Sa isang mataas na antas ng paggawa ng kasangkapan, ang mahalagang aktibidad ng paggawa ng kasangkapan ay nahahati sa isang bilang ng mga yunit, na ang bawat isa ay maaaring isagawa ng iba't ibang miyembro ng lipunan. Ang paghihiwalay ng mga operasyon ay nagtutulak sa sukdulang layunin - makakuha ng pagkain - kahit na higit pa. Tanging isang tao na may abstract na pag-iisip ang makakaunawa sa pattern na ito. Nangangahulugan ito na ang mataas na antas ng produksyon ng mga tool, na umuunlad sa ilalim ng panlipunang organisasyon ng paggawa, ay ang pinakamahalagang kondisyon sa pagbuo ng may malay na aktibidad.

Sa ilalim ng impluwensya ng paggawa, ang mga bagong pag-andar ng kamay ay pinagsama: nakuha ng kamay ang pinakadakilang kagalingan ng mga paggalaw, dahil sa unti-unting pagpapabuti ng anatomical na istraktura, nagbago ang ratio ng balikat at bisig, at ang kadaliang kumilos sa lahat ng mga kasukasuan ay tumaas, lalo na ang kamay. siste. Ang pag-unlad ng kamay ay kasabay ng pag-unlad ng buong organismo. Ang pagdadalubhasa ng kamay bilang isang organ ng paggawa ay nag-ambag sa pag-unlad ng tuwid na paglalakad. Ang mga aksyon ng mga nagtatrabaho na kamay ay patuloy na sinusubaybayan ng pangitain. Sa proseso ng pag-aaral sa mundo, sa proseso ng aktibidad sa trabaho, maraming mga koneksyon ang nabuo sa pagitan ng mga organo ng paningin at pagpindot, bilang isang resulta kung saan nagbabago ang epekto ng stimulus - ito ay mas malalim, mas sapat na kinikilala ng tao. .

Ang paggana ng kamay ay may partikular na malaking impluwensya sa pag-unlad ng utak. Ang kamay, bilang isang pagbuo ng dalubhasang organ, ay dapat ding bumuo ng isang representasyon sa utak. Nagdulot ito hindi lamang ng pagtaas sa masa ng utak, kundi pati na rin ang isang komplikasyon ng istraktura nito.

Kaya, ang paggawa ay nagsilbing dahilan ng pag-unlad ng lipunan ng tao, ang pagbuo ng mga pangangailangan ng tao, ang pag-unlad ng kamalayan ng tao, na hindi lamang sumasalamin, ngunit nagbabago rin sa mundo. Ang lahat ng mga phenomena na ito sa ebolusyon ng tao ay humantong sa isang radikal na pagbabago sa anyo ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao. Ang pangangailangan na ipasa ang karanasan ng mga nakaraang henerasyon, magturo ng mga pagkilos sa paggawa sa mga kapwa tribo, at ipamahagi ang mga indibidwal na aksyon sa pagitan nila ay lumikha ng pangangailangan para sa komunikasyon. Ang wika ng mga likas na hilig ay hindi makatugon sa pangangailangang ito. Kaya, lumitaw ang pangangailangan para sa pagbuo ng isang mas mataas na anyo ng komunikasyon - wika ng tao.