Что значит заповедь Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Евангелие от Матфея 5:4
"Блаженны плачущие, ибо они утешатся".
В одном из своих величайших псалмов, а именно: в 54 царь Давид, испытав самое глубокое разочарование в своей жизни и ощутив глубочайшее страдание, взывает: "кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы; далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне; поспешил бы укрыться от вихря, от бури
" (ст. 7-9).
Такие же слова могут сказать все люди, жившие на земле, когда и они испытают разочарование, встретятся с трагедией и впадут в отчаяние. Желание обрести крылья и улететь далеко от боли и страдания появляется у всех. И чем глубже скорбь, и сильнее разочарование, и боль, тем более желаешь уйти в такое место, где можно найти утешение.
В этом заключается парадокс блаженства. "Блаженны плачущие..." - это противоречит всем нашим понятиям. Вся жизнь человека вращается вокруг погони за удовольствиями, за радостными возбуждениями и деньгами. Человек хочет иметь много энергии, сил и времени для поисков развлечений и мы всеми силами стараемся избежать печаль, скорбь и боль.
Но Иисус говорит: "Блаженны печальные. Утешатся плачущие
". В Своем совершенно новом подходе к жизни Он осуждает мирские понятия радости и счастье. Он провозглашает блаженными тех, кто плачет, и обещает им благословение, счастье, радость, мир и утешение. Так что же здесь подразумевает Иисус?
Сам факт, что в греческом языке есть девять различных глаголов, выражающих различные виды страданий (и все они встречаются в Священном Писании), служит хорошим указанием, на то, что страдание является неотъемлемой частью жизни человека. Вся человеческая история - это постоянные слезы и страдания. Однако, согласно главе 24 Евангелия от Матфея, мы еще не видели самого страшного.
В этой главе сказано: "Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "я Христос", и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть. Но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам
" (ст. 4-7).
Иисус говорит здесь о конце века и затем подчеркивает: "Все же это начало болезней
" (ст. 8).
Библия говорит о различных видах страданий и скорбей. Во-первых, о таких, которые можно назвать общими, об общих жизненных скорбях, так сказать, о нормальных скорбях. Эти скорби и слезы являются обычной частью человеческой жизни. И знаете ли вы, что способность плакать - это подарок от Бога? Боль и страдания, которые неизбежны, могут разрушить всю нашу нервную систему, если не будет, так сказать, разрядки в слезах.
Плакать - это естественная способность человека. Плакал и Авраам, когда умерла его жена. В Псалме 41:3-4 псалмопевец со скорбью обращает свою душу к Господу: "Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прийду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: "где Бог твой?"
Скорбь о том, что Бог как бы скрылся от него, проявилась в слезах, которые потекли по его щекам, и он получил облегчение. Вполне достаточно испытывать чувство одиночества, чтобы проливать слезы.
Во втором Посланиии к Тимофею 1:3-4, апостол Павел говорит: "Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, воспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости
". Тимофей плакал, испытав разочарование и поражение.
В книге пророка Иеремии 9:1 пророк, которого Бог призвал проповедовать Израилю о грядущих Божьих судах, пришел и проповедовал со слезами: "О, кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего
".
В Деяниях 20:31 апостол Павел говорил ефесским пресвитерам: "Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас
".
Псалмопевец проливал слезы одиночества. Тимофей проливал слезы огорчения. Иеремия проливал слезы сожаления. Павел проливал слезы сострадания. В 9 главе Евангелия от Марка отец привел своего сына, одержимого злым духом, к Иисусу Христу. Слезы текли по щекам отца, когда Христос говорил ему: "Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему
" (ст. 23). И со слезами отец юноши ответил: "Верую Господи! помоги моему неверию" (ст. 24). Слезы были доказательством его истинной любви к сыну.
В главе 7 Евангелия от Луки говорится о женщине, омывшей ноги Иисусу своими слезами и отиравшей их волосами своими. Это были слезы благоговения и слезы поклонения, слезы, текущие от благодарности в сердце. Любовь может заставить человека плакать. Наш Господь заплакал у гроба Лазаря, потому что любил его. Он заплакал, увидев Иерусалим, потому что любил народ, живший в нем. Мария Магдалина плакала об умершем Иисусе. Это были слезы горечи утраты. Бог, таким образом облегчает страшную сердечную боль.
Но есть и другой вид слез. Это слезы ложные. Это слезы, когда человек плачет из-за того, что не может удовлетворить свои плотские похоти. Именно по этой причине плакал Амнон, о котором рассказано во 2 Книге Царств в главе 13. Он так плакал, что даже заболел, и лишь потому, что воспылал страстью к своей сестре Фамари. Так плакал Ахав. В 3 Книге Царств 21:4 сказано, что он лег на свою постель, отвернулся к стене и даже не хотел есть только потому, что Навуфей отказался уступить ему свой виноградник, полученный в наследство.
Плач иногда бывает длительным и неразумным, когда люди оплакивают близких, ушел в вечность. Вы часто можете видеть картину, когда люди не могут утешиться после смерти своих близких. Такое происходит даже и у христиан как раньше, так и теперь. Я недавно слышал об одном мужчине, который чуть было не потерял разум из-за того, что его жена отошла в вечность и теперь находится с Господом. Я не хочу быть слишком черствым, но все же такое поведение продиктовано исключительно эгоизмом. Именно самолюбие заставляет впадать в такую глубокую депрессию, если человек не может радоваться тому, что его близкий, которого он любил, отошел к Господу. Глубокая боль и печаль, когда на земле расстаются супруги, является вполне нормальным явлением, но такое отклонение психики - это уже совсем другое дело.
Другим видом ложного плача и скорби является преувеличенное страдание от сознания собственной вины. Хороший пример этого можно найти в 2 Царств 15-20 главы, где описан заговор Авессалома против своего отца Давида. Авессалом был гордым и эгоистичным человеком и он особенно дорожил своими волосами. Он осуществил заговор и вынудил Давида бежать из Иерусалима.
Авессалом захватил царский дворец и рассчитывал одержать победу над силами, оставшимися верными Давиду. Однако Авессалом потерпел поражение и был умерщвлен. Давид приказал своим военачальникам: "Сберегите мне отрока Авессалома
" (2 Цар. 18:5).
Когда же Давиду сказали, что его сын Авессалом погиб, он плакал и говорил: "Сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!
" (2 Цар. 18:33). Его любовь к своему сыну была велика, но все же такое поведение было неразумным. В самом деле, кто хотел бы, чтобы Израилем управлял Авессалом? Почему же Давид так переживал? Потому что он чувствовал вину за то, что был слишком жестоким отцом и надеялся, что его печаль сможет очистить его душу от сознания своей вины.
Несомненно, что смерть Авессалома была частью расплаты за совершенный Давидом грех, когда он взял себе Вирсавию. В притче, записанной в 12 главе книги Царств, Бог показал Давиду, что ему придется четыре раза заплатить за этот грех. "Жив Господь!
- сказал сам Давид, - достоин смерти человек, сделавший это. И за овечку он должен заплатить вчетверо
" (ст. 5-6). Затем Бог сказал через пророка Нафана: "Ты - тот челове
к" (ст. 7). И действительно Давида постигло четыре великих трагедии: умер ребенок, рожденный Вирсавией, его дочь Фамарь была изнасилована, его сын Аммон был убит и, наконец, погиб Авессалом.
Печаль Давида об Авессаломе была настолько сильной, что его солдаты начали стыдиться своей победы. В конце концов Иоав вынужден был сказать царю: "Сегодня я узнал, что, если бы Авессалом остался жив, а мы все умерли, то тебе было бы приятнее" (2 Цар. 19:6).
Итак вы видите, что есть правильные и ложные слезы. Некоторые могут сказать: "Хорошо, в общем, это блаженство является верными, поскольку когда человек плачет, он чувствует себя лучше. Слезы - это путь к поднятию духа
". Однако Иисус Христос говорит здесь не об этом. Он говорит о Божественной печали, которая сильно отличается как от правдивого, так и от ложного плача, о которых мы говорили выше.
Апостол Павел помогает нам понять сущность такой печали в 2 Послании к Коринфянам 7:10: "Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть
". Вы можете плакать о своих невзгодах, вы можете проливать слезы, находясь в одиночестве, а также в отчаянии и безнадежном положении, вы можете плакать и от переполняющей вас любви и вы можете плакать даже от того, что ваши плотские похоти не могут быть удовлетворены. Но никакие мирские слезы и никакая мирская печаль не могут дать вам жизнь.
Есть только один вид печали, дающий жизнь, и это печаль о Боге, которая ведет к покаянию. Поэтому можно придти к выводу, что Иисус Христос в этом Блаженстве говорил о печали, по содеянным грехах. В этом состоит вся суть. Печаль о Боге приводит к покаянию, а покаяние всегда нужно там, где есть грех. Этот вид плача вызван сознанием собственной греховности.
Блаженства начинаются указанием на духовное банкротство и на осознание этого факта. Это из интеллектуальной сфере. В 4 стихе речь идет об эмоциональной сфере. Поскольку человек знает, что он духовный банкрот, это затрагивает его эмоции, и он начинает плакать о своем банкротстве. Таким принадлежит Царство Небесное. Духовная нищета - это признание факта, что сами мы не имеем ничего, что сами мы ничто и ни на что не способны, а это значит, что мы являемся нищими, не имеющими ничего и не способные помочь себе. В стихе 3 наш Господь говорит: "Блажен человек, который абсолютно нищ духовно, кто является по-настоящему нищим, просящим милость- и благодать, и именно таким людям принадлежит Царство Небесное".
Через всю жизнь нужно сохранять чувство нашей духовной нищеты. И если человек не имел его с самого начала, то он не является христианином. Если же этого чувства нет сейчас, то возникает вопрос, являетесь ли вы христианином? Звучит слишком холодно, слишком черство, слишком требовательно? Однако сама Библия говорит, что быть нищим духом и плачущим - это особенности царственного народа - христиан.
После того, как Давид допустил страшный грех с Вирсавией и после того, как он приказал сделать так, чтобы ее муж Урия погиб, он не только осознал, что во грехах родила его мать (Пс. 51) и что он находится в безнадежном и нищенском состоянии духа, но он горько плакал, и скорбел, и был опечален до глубины души.
Посмотрите на Иова. Иов имел абсолютно все необходимое. Он был настолько богат, что, как сказано в Библии, скала источала для него ручьи елея (Иов 29:6). Какое богатство! Однако он не был настоящим человеком до тех пор, пока Бог не поверг его, и пока тот не осознал, что он ничто. Как же Иов откликнулся на это? "Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" - говорит Иов (Иов 42:6).
Слово плачущие, которое Иисус употребил в Блаженствах, является наиболее сильным из всех девяти греческих слов, употребляемых в Священном Писании для описания печали. Обычно это слово употребляется тогда, когда речь идет о смерти. Именно это слово употреблено в том месте Писания, где описана печаль Иакова, когда ему сказали, что его сын Иосиф мертв (Быт. 37:34). Оно употребляется в Евангелиях, например Марка 16:10, когда описывается состояние учеников после распятия Иисуса Христа: "...плачущим и рыдающим". Это слово подразумевает глубокую внутреннюю агонию, а не просто внешнее причитание.
В Псалме 31 Давид пишет: "Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего" (ст. 3). И это тогда, когда Давид не исповедовал своего греха перед Богом, а поэтому и результат был весьма плачевным: "Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху
" (ст. 4). Но потом он говорит: "Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего
" (ст. 5).
В Псалме 50:3-5, где речь идет о том же самом грехе Давида, приведены слова его молитвы: "Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною".
Затем в стихах 12-14 он продолжает "Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди меня". Когда Давид исповедал и оплакал свой грех, Бог очистил его. И его настроение в корне переменилось.
После того как Давид излил все перед Господом, он в Псалме 31:1-2 говорит: "Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!
"
Блаженны плачущие, потому что только им прощаются грехи. Все остальные в этом мире живут в бесконечной вине перед Богом. Однако надо уточнить следующее: блаженство приносит не плач сам по себе, но блаженство дает Бог в ответ на слезы и сокрушение человека. И каков же этот ответ посылает утешение? Скройте грех и вы увидите, как губителен он. Исповедуйте ваш грех и вы получите свободу и радость, которые являются результатом прощения.
Давид плакал в одиночестве. Он проливал слезы из-за того, что был отвергнут. Он проливал слезы от разочарования, уныния и бессилия. Он проливал слезы, потерпев поражение. Он даже проливал ложные слезы о своем сыне, стараясь заслужить чувство вины. Но ничто не сокрушало его сердце так, как содеянный им грех. И тогда Бог утешил его, и Давид сказал: "Блажен человек, чьи грехи прощены
".
Блаженны плачущие. Знаете ли вы, что говорят мирские люди? - "Отбрось свои заботы и тревоги и улыбайся, улыбайся, улыбайся!
" Библия же говорит: "Плачь, плачь, плачь". И если говорить откровенно, то и этого недостаточно. "Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные; сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль; смиритесь пред Господом, и вознесет вас
" (Иак. 4:8-10).
Я не могу себе представить более важной проповеди, в которой нуждается современная церковь, чем призыв заменить смех плачем. Мое сердце обливается кровью, когда я вижу, как во имя Христа допускаются различные вольности и нелепости. Никто не может войти в Царство Небесное, если он не будет плакать о своей греховности. Вы даже не можете считать себя истинным христианином, пока не будете иметь в жизни постоянного чувства печали о допущенных грехах.
Я могу быть счастливым только потому, что я прощен. Но я не могу радоваться и смеяться, пока меня тяготит грех. Но если даже я освобожден от греха, то и тогда я не могу все время смеяться. Я знаю слишком много, чтобы ощущать себя легкомысленно счастливым. Бог готов сотворить Свой вечный суд. Так есть ли у нас причина для смеха?
Боюсь, что современная церковь вообще имеет неверное понятие о грехе. А потому многие христиане считают, что христианская жизнь - это что-то вроде шутки, а церковь - место развлечения и смеха. Есть и такие люди, которые считают себя в праве критиковать церковь, выставляя ее в сатирическом свете. Они считают, что комментировать христианство - это забавное занятие. Недавно в рекламе по продаже одной книги было сказано: "Эта книга доказывает, что Слово Божье может быть веселой вещью".
Смеемся ли мы, если по телевидению показывают что-то неприличное? Смеемся ли мы, если кто-то поступает зло? Смеемся ли мы, если кто-то рассказывает безбожный анекдот? Смешно ли вообще все это? В Притчах 2:14 сказано, что некоторые восхищаются злым развратом. В 2 Фессалоникийцам предупреждают тех, кто возлюбил неправду. Мы не должны поступать так.
Я не против разных развлечений. В Ветхом Завете очень ясно сказано, что веселье сердца также хорошо, как лекарство для тела. Однако мы потеряли всякое чувство меры. Мы принимаем это "лекарство" во всякое время! Мы совершенно забыли о печали, о скорби!
Сознание виновности в грехе должно предшествовать обращению, но оно должно продолжаться и после него. Некоторые христиане тратят все свое время в погоне за счастьем. Они ищут подходящие советы, читают книги на эти темы и не знают, что на самом деле им нужно оплакивать свои грехи. Бог утешает людей, и Иисус говорит о блаженстве не для того, чтобы мы были счастливы в поверхностном понимании этого слова, но для того, чтобы мы имели более глубокий и прочный мир и более правильное взаимоотношение с Богом.
Некоторые христиане отрицают свою греховность как это делали фарисеи, живут обманывая себя и стараются убедить других, что они уже достигли совершенства. Другие признают свое духовное банкротство и пытаются изменить свою жизнь собственными усилиями, говоря: "О да, я должен когда-нибудь сделать это. Я должен взяться за дело и стать лучше!" Это моральное перевооружение. Другие признают свою греховность, но, подобно Иуде, впадают в такое сильное отчаяние, что кончают самоубийством.
Можно отрицать все, сказанное выше и посчитать ложью. Можно признать правдой и пытаться переменить себя. Можете признать и погрузиться в отчаяние. Но можно также признать свою греховность и обратиться к Богу за милостью и благодатью. Что сделал блудный сын, когда ему пришлось есть корм для свиней? Стал ли он отрицать эти условия, в которых находился и успокаивать себя? "Это хорошо. Не так уж плохо питаться такой пищей!" Или же он осознал свое падение и решил своими силами исправить положение? Или же он опустил руки и утонул в этих помоях?
Он принял правильное решение. Он осознал свое положение и пошел назад к своему отцу, надеясь получить благодать и милость. Он плакал, исповедал свою вину и получил прощение, утешение и благословение.
Спасение приходит в результате покаяния. Оно приходит посредством слез. Этого требует Бог. Есть в этом мире много людей, которые думают, что они христиане, но они никогда не пришли к Христу в сокрушенном духе, скорбя о своих грехах. А ведь к Иисусу можно придти только таким путем. В Новом Завете ничего не сказано о принятии решения идти за Христом или о том, чтобы выходить в церкви к кафедре, вперед. Ничего не говорится и о том, чтобы подписывать специальные карточки. Все, что говорит Писание - это то, что вы христианин, если имеются явные свидетельства. В этом вся сущность. Во 2 Послании к Коринфянам 12:21 апостол Павел говорит о том, что если коринфяне не оплачут своих грехов, то придется ему самому оплакивать их грехи.
Бог требует покаяния. Он требует осознания греховности. Я не говорю о жалости к себе. Я имею в виду подлинное покаяние. Если вы не видите разницу в этом, то покаяние не подлинное.
Люди, читающие главу 7 главу Послания к Римлянам, считают, что проблема греха, о которой апостол Павел говорит в этой главе, была у него до обращения, но после, когда он стал жить в праведности, о чем он говорит в главе 8, эта проблема уже никогда не беспокоила Павла. Однако это не так. В Послании к Римлянам 7:15 ясно говорится: "...не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю
". А в стихах 17-18 он говорит: но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу
". А в стихе 20: "...живущий во мне грех". И еще: "Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих
" (ст. 21-23).
Праведность и грех всегда борются друг с другом. "Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
" (ст. 24). Такой была вся жизнь Павла, и грех был не просто временным явлением. В стихе же 25 сказано: "Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим". Тут люди могут сказать: "Ага! Вот она победа!" Но то, что апостол Павел знал, где искать победу, не означает, что он уже победил все. Он продолжал борьбу с грехом до того момента, когда встретился лицом к лицу с Иисусом Христом.
В 1 Послании апостола Иоанна приводятся доказательства истинного христианина, и одним из них является следующее: "Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши)
" (1:9). Эти слова на деле означают, что если мы продолжаем исповедовать наши грехи, то Бог продолжает прощать нас. А будучи прощаемы, мы наследуем Царство Божье, становимся детьми Царства, сыновьями Божьими, признаком которых является постоянное исповедание грехов.
Обратите внимание на то, что в рассматриваемом нами стихе (Матф. 5:4) слово "плачущие" также выражает постоянное действие. Тот, кто постоянно скорбит, постоянно утешается. Мартин Лютер в своих 95 тезисах указывает что вся наша жизнь должна оставаться непрекращающимся актом исповедания и раскаяния. Давид в Псалме 37:5 объявляет: "Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне". Он сознавал реальность греха в течение всей своей жизни.
Единственное, чего мы не видим во всем Новом Завете, это чтобы Иисус смеялся. Несомненно, у Него не было для этого повода. Он испытал голод, гнев, жажду, слезы. Однако в Библии не сказано, чтобы Иисус смеялся. Мы же потеряли всякую трезвость в этом отношении. Мы буквально погрузились в веселье, удовольствия и развлечения, придуманные мирскими шутниками и комедиантами. Но Иисус был мужем скорбей, знающим что такое печаль. А ведь именно такой должна быть реакция на грех ибо Иисус скорбел о грехах человечества.
"Так значит скорбь одолеет меня
, - спросите вы, - ведь я и так уже сожалею о моих грехах. Что же еще нужно?
" Я уже говорил, что блаженство не вытекает из наших скорбей. Плачущие блаженны потому, что они утешатся. А если вы не плачете, то и утешиться не можете. (В греческом тексте подчеркнуто, что только - аутои - плачущие будут утешены. Да, только слезы приносит Божье утешение. Только плачущие о своей греховности могут быть уверены что любящая рука Иисуса Христа отрет их слезы.)
Они утешатся. Но кто же их утешит? Параклетoc, т.е. тот Один, Кто может утешать, а именно Утешитель. Библия очень много говорит о том, что только Бог является истинным Утешителем (Пс. 29:6; 49:15; Ис. 55:6-7; Мих. 7:18-20). Бог помогает нам, Он поддерживает нас, Он слышит наш вопль, Он идет навстречу нашим нуждам, Он всегда с нами, Он увещает нас, умоляет, ободряет, укрепляет, прощает, восстанавливает. Бог всегда сочувствует нам. Это приносит нам утешение. Так говорится в Библии.
Знаете ли вы, Кто был Утешителем? Первым утешителем был Иисус, однако Он сказал: "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя
" (Иоан. 14:16). Бог - это Утешитель во всем. Христос стал первым Утешителем, сошедшим, чтобы помочь нам. Дело Христа теперь продолжает Дух Святой.
Слово Божье также является утешителем. "А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду
" (Рим. 15:4). Писание говорит нам о Божьей любви, говорит о Его прощении, помощи, присутствии и ободрении.
Дух Святой утешает нас, Священное Писание утешает нас, и мы утешаем друг друга. И когда мы утешаемся - мы поистине счастливы. Блаженство приходит к плачущим не потому, что они плачут, но их плач ведет к утешению. Мне очень нравятся слова Иисуса, сказанные в Евангелии от Матфея 11:28: "Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас
".
Человек не станете искать утешения, пока не испытает чувства подавленности, не так ли? Пока человек не почувствует своей греховности, но как только он ощутит на своих плечах всю тяжесть греха, он начинает искать утешение и найдет его. Бог снимет тяжелую ношу и даст человеку "благое иго и бремя легкое". Исполнение Божьих законов и заповедей Христа с помощью Духа Святого - это легкое бремя по сравнению с тяжелой ношей греха, которую должен нести человек.
Это приводит нас к следующему заключению: мы получаем утешение до тех пор, пока скорбим и исповедуем свои грехи. И только тогда мы можем поистине радоваться.
"Но как человек может стать скорбящим?"
Во-первых, устраните препятствия, мешающие осознать вашу греховность. Удалите все что делает ваше сердце черствым, что побуждает вас противиться Духу Святому, что делает вас нечувствительным. Черствое сердце не может плакать. Оно уходит от благодати. Божий плуг не может вспахать каменную почву сердца.
"Что же делает мое сердце каменным?"
1. Любовь к греху.
2. Отчаяние.
Знаете ли вы, о чем говорит человек в отчаянии? Бог этого не может простить! Оно старается приуменьшить Божью силу и силу Крови Христовой. Он обесценивает Божью милость и рисует Бога не таким, каким Он есть на самом деле. "Но они говорят: "не надейся, мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца" (Иер. 18:12). Другими словами: "Бог ничего не может сделать с человеком. Мы находимся в совершенно безнадежном состоянии". Язык отчаяния заставляет замолчать голос надежды и ставит под сомнение милость Божью. Послушайте, друзья, не тревожьтесь о том насколько вы плохие или злые! Бог в состоянии помиловать вас и изменить вашу жизнь.
3. Тщеславие.
"Но я не так уж плох. Если вы думаете, что я должен печалиться о своем состоянии, то вы просто меня не знаете. Со мною все в порядке. Фактически я хороший человек". Тщеславие - это совершенно безрассудный доктор, который лечит смертельно опасную болезнь, словно это простуда. Если Иисусу Христу нужно было пролить Свою кровь и умереть на кресте за вас, то вы достаточно плохой человек. Вы очень плохой человек точно так же, как и я. И если вы не сознаете этого, то это делает вас еще хуже, поскольку гордость - это самый страшный грех.
4. Самонадеянность.
Это дешевая благодать легкий путь к спасению. "Ну вы же знаете, что однажды я сказал, что желаю принять Иисуса в мое сердце. Я вышел вперед на призыв и потом принял водное крещение. Зачем же мне теперь еще о чем-то беспокоиться? Я буду идти вперед, делать то, что мне нравится, и все будет хорошо! Мне вовсе не нужно исповедовать свой грех или печалиться о чем-то". Однако у пророка Исайи 55:7 сказано: "Да оставит нечестивый путь свой и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив
". Если нечестивый не оставит пути своего, он не может рассчитывать на прощение. Не будьте самонадеянными! Нет дешевой благодати! Нет вседозволенности!
5. Медлительность. "Ну хорошо, когда-нибудь я это сделаю. Я как-нибудь хорошенько обдумаю свое греховное положение и постараюсь что-то предпринять в этом отношении". В Послании Иакова 4:14 сказано: "Вы... пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий
". Прежде чем откладывать что-то на завтра, подумайте о том, а будет ли это "завтра" для вас. Не обманывайте самих себя. Чем скорее вы начнете лечить болезнь, тем скорее придет утешение, а с ним и блаженство. Не откладывайте этого на потом! Иначе вы можете оказаться в вечности без Бога.
6. Вседозволенность. Некоторые люди не хотят реалистично подойти к жизни. Им хочется все время смеяться. Они рассматривают жизнь как один сплошной праздник, и пока он продолжается, они ни о чем не хотят думать. В книге пророка Амоса 6:5-7 речь идет о подобных случаях: "Поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями и не болезнуете о бедствии Иосифа! За то ныне пойдут они в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных". Видите? Какая глупость! Они смеялись тогда, когда не было никакой причины для смеха. Им наоборот нужно было бы плакать.
Наш мир сходит с ума по музыке и веселью, однако одно из самых первых, что произойдет во время великих скорбей - это то, что Бог заставит умолкнуть все музыкальные инструменты. Знаете ли вы об этом? В Откровении 18:22 сказано, что всякая музыка прекратится. Люди должны, наконец, посмотреть в лицо реальности. Выключите в конце концов ваш радиоприемник. Это поможет вам понять что происходит внутри вас самих. "Но как же может человек удалить все эти препятствия?" Первое - посмотрите на крест Христов. Поймите, что сделал для вас Христос. Он умер за вас. Разве это не смягчает ваше каменное сердце? И если нет, то я тогда не знаю, чем вам помочь. Поэтесса Кристина Росетти писала:
"Я камень, а не овца,
если я могу стоять, о Христос, у Твоего креста, смотреть, как
капля за каплей истекает кровь Твоя, и при этом не плакать?
Нет, не женщины, которые любили Тебя и оплакали в горе
смерть Твою, не падший Петр, плачущий горько; не солнце
и луна, которые помрачились на небе и ясный день
превратили во тьму. Я, только я. До сих пор не сдаюсь. Но,
истинный Пастырь стада, ищи Свою овцу.
О, Тот, Кто больше, чем Моисей, призри на меня и разбей
камень сердца!
"
Если вам мешают какие-то препятствия, посмотрите внимательно на крест и вы увидите, как сильно вы нуждаетесь в Иисусе Христе.
Второе - чтобы начать плакать, вам нужно изучить что говорится о грехе в Писании. Давид говорит: "Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем
" (Пс. 37:19). Прочтите что говорит пророк Исайя: "Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами..." (Ис. 6:5). Посмотрите на то что говорит пророк Иеремия, который плакал о грехе (глава 9). Посмотрите на то, что сказал Петр: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный
" (Лук. 5:8). Посмотрите на апостола Павла, называющего себя величайшим грешником (1 Тим. 1:15).
Если вы сравните себя с этими величайшими мужьями Божьими, когда-либо жившими на земле, вы не станете утверждать что вы якобы не являетесь грешником. Грех - это попирание Божьего закона. Грех - это пренебрежение Его любви. Грех огорчает Духа Святого. Грех - это отказ от Божьей благодати. Грех воздействует на нас очень сильно. Он делает нас нагими, он марает нас, похищает наше одеяние и нашу корону. Он портит нашу славу. Он пачкает нашу праведность. Нас, созданных по образу Божьему, он превращает в какое-то подобие животных, обреченных на погибель.
Также просите у Бога, чтобы Он дал вам сокрушение сердца. Только Бог может дать вам это. И Он не отказывает тем, кто искренне просит об этом.
"Как может узнать человек, является ли он плачущим?"
Очень просто. Являетесь ли вы чувствительным по отношению к греху? Смеетесь ли вы, согрешая? Оставляете ли вы грех без внимания? Находите ли вы удовольствие в грехе? Возможно, ваш грех из моральной сферы, возможно, он заключается в нечестности, а возможно, в том, что вы забываете молиться. Возможно, вы забываете, что нужно помышлять только о добром, а возможно, вы теряете любовь. Сожалеете ли вы о вашем грехе?
И если мы искренне сожалеем, то будем сожалеть не только о своих личных грехах, но и о грехах всего мира. Относимся ли мы к грехам других людей так, как относился к ним пророк Иеремия в 13:17? "Если же вы не послушаете сего, то душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу
" - говорит пророк.
Иисус, взойдя на гору и увидя Иерусалим, заплакал о нем. Он сказал: "Иерусалим, Иерусалим... сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!
" (Матф. 23:37).
Плачем ли мы так? Болит ли наше сердце, когда болит сердце нашего Господа? Можем ли мы сказать вместе с Давидом: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и зловсловия злословящих Тебя падают на меня
" (Пс. 68:10). Искренне ли мы оплакиваем наш собственный грех и грехи окружающих нас людей? И если так, то мы поистине являемся плачущими.
Второй признак искренности нашего плача - это ощущение Божьего прощения. Испытываем ли мы радость в нашей жизни? Знаем ли мы, что такое истинный мир, истинное счастье, истинное утешение, которые приходят в результате прощения и очищения?
Я надеюсь, что вы являетесь плачущими, поскольку Бог хочет вас утешить. Он хочет, чтобы вы были воистину счастливыми.
митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл
О заповедях Блаженств
Ранее мы говорили, что во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”. ().
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того – дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств - своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
Рассмотрим же каждую заповедь по отдельности.
Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.
Ранее мы говорили об искушениях Иисуса Христа в пустыне. А ведь там не кто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый уведет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом – это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное “я”.
Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной
. В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.
Итак, что же такое нищета духовная? “Я полагаю, - пишет святитель , - что нищета духовная есть смирение”. Что же в таком случае надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так…Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека.
И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная внутренняя сила потребна для него.
“Гордость, - по словам святого , - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору”. Поэтому и сказано:
“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” ().
В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит”
().
То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.
Итак, нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей
. Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.
Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти, невзгод, обездоленности. Многих ли они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?
Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного : “И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу”.
Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким “сердцем милующим”? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания
. Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.
Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом страдании.
Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем “проклятым вопросам” человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути других капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.
“Блаженны плачущие”
означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более – составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной.
И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.
Человек внутренне вырастает, преодолевая обрушившиеся на него муки и испытания. Вспомним Ф.М. Достоевского: вся его философия духовного сопротивления враждебным человеку обстоятельствам зиждется именно на второй Заповеди Блаженств. Мыслитель и христианин, он учит нас тому, что, проходя через горнило нравственных и физических страданий, человек очищается, обновляется, преображается. Эти мотивы пронизывают и “Братьев Карамазовых”, и “Идиота”, и “Преступление и наказание”. Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может и озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.
В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть”
().
Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост
.
Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.
Нетрудно представить себе, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?
Но кротость вовсе не есть то, в чем ее по незнанию обвиняют. Кротость – это великая способность человека понять и простить другого.
Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие
. А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто совершенно иное. И отношения с коллегами, с домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми, встречающимися на нашем пути… Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.
Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетою духа, для человека, в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.
Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.
Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели – Царства Божия, символом которого здесь является земля обетованная.
В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды, и правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом неотвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать “как боги”.
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ().
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой, путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни.
Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески “шизофрения” как раз и означает “расщепление мозга”), то есть болезнь. А недуг и счастье – понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведет к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: “Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот” ().
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по научению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделенный, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернется неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе.
Ибо именно ложь является самой распространенной причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена – мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество
. Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили ее.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнерстве – разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и ее вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остается места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и все общество, измученное ложью? Речь здесь прежде всего о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье.
Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремленность к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, ее отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя ее власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мире. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь:?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что наш противник – сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за ее торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретем в этом мире, где присутствует могущественное зло и где князь тьмы искусно подмешивает ложь к правде. А потому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своем 16-м Псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: “Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей” ().
По-русски это означает: “А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим”. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией.
Это будет уже в мире ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.
Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства?Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду.
Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав свое время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем. “Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; веселый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомленного несчастьями”, - говорит святитель . Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. ). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа,“так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне”
().
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах.
Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”
- так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определенно подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей еще в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь.
Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу – значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними.
Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб
.
Речь в этой заповеди идет о Богопознании.
По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога.
Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Все это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощренные и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию.
Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было бессильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в бесплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространенном отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещенные современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”
.
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания
. Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца.
Не этому ли научает нас и Слово Божие: “В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху” ().
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать бесчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос, есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, – диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.
Как подчеркивает святитель , этой Заповедью Блаженств Христос “не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других”. По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир.
В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, “и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”.
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления – вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир – понятие не отрицательное
, то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений
. Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом “шолом”
, подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир – от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: “Он есть мир наш” ().
А преподобный описывает состояние мира следующим образом: “Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни
”. И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: “Слава в вышних Богу, и на земле мир…”
Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чем будет состоять его миротворческое делание? “К миру призвал нас Господь”,
– говорит апостол Павел (), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было “Мир вам”
. Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие.
Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями.
Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства.
Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи
. Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира.
Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида черное большинство вело ожесточенную борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: “В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?” И он мне на это ответил: “Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта”.
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый.
Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несет в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии – дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчет в том, что ее миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо ее призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве ее позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дешево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества
. Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог – Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.
Мы уже рассматривали заповедь, обращенную к тем, кто готов жить по правде:
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”
.
Господь здесь говорит о награде людям, взыскующим правды: они обретут то, к чему стремится их душа. А в заповеди об изгнанных за правду Он предупреждает нас об опасностях, подстерегающих человека на этом пути. Ибо жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи
. Рассуждая о происхождении зла, мы говорили, что диавол есть персонифицированное зло, или, по Слову Божию, лжец и отец лжи. Он активно действует в нашем мире, распространяя ложь повсюду.
“Ложь - гнусное бесчестие человека”, - говорит святитель Иоанн Златоуст. Велики успехи лжи. Она пронизывает нашу общественную жизнь, становится средством достижения власти, разлагает семейные отношения, лишает человека внутренней целостности, ибо умножающий неправду раздваивается в себе.
Если посмотреть вокруг, то прежде всего бросается в глаза, сколь широко распространена неправда. Создается впечатление ее динамического возрастания, увеличения количества зла и умножения его позиций, в том числе и в общественной жизни. Примеров этому не счесть.
Многие еще помнят кампании по борьбе с так называемыми приписками в советской экономике. Приписки действительно были бичом и постоянной приметой хозяйственной жизни тех лет: объем производства, не выполненный работником, предприятием, районом или областью, показывался в документах как выполненный, и это приводило к дисбалансу экономической системы страны, нанося значительный ущерб всему обществу. В 90-х годах минувшего века стремление обогатиться неправедными средствами возросло во много крат, обернувшись хищническим разграблением национальных богатств, стяжанием личного капитала немногими за счет общенародного достояния, созидавшегося тяжким трудом нескольких поколений. На наших глазах малое и худо-бедно контролируемое зло возросло, превратившись в угрозу национальной безопасности страны и ее будущему.
Еще во времена моего детства случаи обвешивания или обсчета покупателя в магазине неизменно вызывали всеобщее негодование. Нынешние способы обогащения бесконечно умножились и изощрились в сравнении со временами примитивного обвешивания и обсчета.
Нечто подобное происходит и в других странах. В европейских городах, где еще 30–40 лет назад многие люди не закрывали на замки свои жилища, во много раз увеличилась преступность, включая экономическую. Что же касается мира политики, то хорошо известно, с какой легкостью раздают здесь предвыборные обещания. Однако нередко обещания так и остаются обещаниями. В мире, где мы живем, ложь – не экзотика, не редкостный случай, но широко распространенное средство достижения материального благополучия или власти. Но что происходит с человеком, который отказывается жить по закону лжи и бросает ей вызов? Ложь использует все подвластные ей средства, чтобы отомстить непокорному. Однако из этого вовсе не следует, что сегодня не осталось людей, которые не желают жить по лжи. Такие люди, слава Богу, есть.
Мне приходится встречаться с учеными, конструкторами, инженерами, военнослужащими, рабочими заводов и фабрик, с сельскими тружениками. Многие из них, несмотря ни на что, продолжают жить по правде. В середине 90-х годов мне пришлось выступать в Московском университете и встречаться с учеными мирового класса – математиками, механиками, физиками. Глядя на их одежду и внешний вид, не свидетельствовавший о благополучии и процветании, я думал: “Что удерживает этих блестящих ученых на их скромных зарплатах? Почему не разъехались они, подобно иным своим коллегам, по благоденствующим странам, где их ожидали бы заслуженный почет и вполне комфортабельное существование?” Когда я спросил об этом, один из профессоров сравнил себя и своих товарищей с часовыми, остающимися на страже отечественной науки. И в самом деле, истинные поборники правды, патриоты и подвижники науки, эти люди сохраняли верность ее идеалам, своему исследовательскому и человеческому долгу, несмотря на отсутствие в то время государственного признания и поддержки со стороны власть имущих.
Великим утешением и опорой для нас является памятование о том, чточеловек, живущий по правде, в конечном счете всегда побеждает. Побеждает уже потому, что правда сильнее лжи.
Это убеждение живет в мудрости нашего народа: “Делай не ложью - все выйдет по-Божьи”, “Все минется - одна правда останется”, “Не в силе Бог, а в правде”… Случается, однако, что отдельный человек не доживает до момента торжества правды, ибо 70–80 лет жизни – лишь миг перед лицом вечности. Однако правда торжествует всегда. И если не в этой жизни, то в жизни вечной человек, живший по правде, увидит ее торжество. Поэтому и говорит Господь:“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”
.
И даже если награда человеку, принесшему себя в жертву правде, не успевает найти его здесь, то воздаяние праведнику непременно будет ожидать его в жизни вечной.
Борьба за правду есть то, к чему призваны в этом мире христиане. Однако,борясь за правду, нужно не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом чрезвычайно чувствительным к вопросу о цене победы, ибо не все средства для христианина допустимы
. В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную свару или интригу. Нередко случается, что люди начинают с отстаивания великих идеалов и с борьбы за правое дело, а заканчивают расталкиванием ближних локтями в битве за место под солнцем или духовным деспотизмом.
Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы и ненависти.
Тот, кто выступает за правду, не может питать низкие чувства в отношении своих противников. Ибо сильнейшим нашим оружием в утверждении правды является она сама: правда одновременно есть и цель, и средство борьбы. На бой за правду выходят с открытым забралом и с открытым сердцем, в котором нет ненависти. Это, однако, не означает, что человеку не на что опереться в борьбе за правду.
Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество.
Терпение восполняет нехватку наших слабых сил, дарует способность превозмогать скорбь и трудности. Так внутренней силой терпения одолевается внешний враг. Мужество же необходимо нам потому, что ложь всегда пытается запугать человека, прибегает к коварным и низменным средствам, силится сломить дух своего противника, перенести поле битвы с открытого места в тесное и темное. И потому борьба за правду всегда вдохновляема мужеством и поддерживаема терпением.
Господь не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет нас выступить на стороне поборников истины и справедливости, с тем, однако, чтобы мы при этом всегда памятовали о необходимости сохранять чистоту души, оберегать наше христианское достоинство и не марать свои ризы грязью лжи и зла.
Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нес в мир слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлеченная идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчет в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось еще при жизни Господа. “Никакой Он не Мессия, – вещали тогдашние правители и учители иудейские, – а просто обманщик из Назарета, сын плотника”. “Вовсе Он не воскрес, – твердили они же, узнав о великом чуде. – Это ученики похитили Его тело”. Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство “гадким суеверием” и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашенным Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет
. Ныне ежедневно Святая воспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на ее скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София носят многие женщины России. Святая мученица София родилась в Италии, была вдовою и имела трех дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донес римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнаженными их положили на раскаленную металлическую решетку и поливали кипящей смолою, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию ее статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали ее к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания ее дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит все, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретенные ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные решетки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель говорил: “Кровь мучеников – семя христианства”.
И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в соответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далеким от их жизни Но, наверное, ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю
. В послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники – епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчетно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный прием, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину “малое стадо”, которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые “исследователи истории”, которые цинично вопрошают: “А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?” И тут же отвечают себе: “Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями”. Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих “историков” были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донесших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе!
Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры.
Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен – борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, – дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к миру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных. Сравним ее с предшествующей: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”
.
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня”
.
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды.
Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.
Сущность душеспасительного плача
Что начинает делать человек, когда очнувшись, увидит себя всего израненного и лежащего на дне глубочайшей ямы, из которой и здоровому- то невозможно выбраться? Естественно, что этот несчастный начинает плакать и звать на помощь.
То же самое происходит и с человеком, увидевшим свою духовную нищету, обнаружившим в душе своей неизлечимые греховные язвы и раны. Плач есть «благочестивая печаль верной души, глядящей в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна», — говорит святитель Игнатий Брянчанинов. А святитель Иоанн Златоуст повествует о сущности плача еще четче: «Плакать — значит… постоянно помнить о своих грехах и мучить совесть этими помыслами, постоянно измерять то пространство, на которое мы отстоим от Царства Небесного».
Именно так и поступал праведный Давид, оставивший нам путь своего покаяния в псалмах: «Грех мой всегда предо мною» (Пс.50,5), «Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами орошаю постель мою» (Пс.6,7).
Святитель Игнатий Брянчанинов поясняет этот момент так: «Грех — родитель плача и слез, он умерщвляется чадами его, плачем и слезами». «Постоянно оплакивай твой грех, — советует святитель, — и сделается грех хранителем добродетели».
Не что иное, как плач является «выражением истинного покаяния» — говорит святитель. Естественно, для того, чтобы увидеть свой грех и восплакать, человек должен осознать этот грех, т.е. познать свое нравственное безобразие, духовную нищету, подлинное свое бытие. Об пом свидетельствует преподобный Ефрем Сирин: «Начало плача — познание самого себя». Если плач является выражением истинного покаяния, то сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении нашего духа, когда дух восплачет по причине смирения.
Таким образом, святые отцы еще раз убеждают нас в том, что исполнение первой заповеди блаженств приводит человека ко второй заповеди. Поэтому они и называют плач духовным плодом. И это весьма важно. Должно прежде всего как следует понаблюдать за собой, смирить свою гордыню, осознать глубину своего падения, и необходимость восстания и исправления, т.к. многие не сознают этого падения и потому не считают необходимым восстание и закосневают в бесчисленных страстях и дурных привычках. Святитель Григорий Нисский говорит: «Слово ублажает не печаль, но познание блага, по причине которого человек страдает печалью о том, что нет в жизни его сего искомого».
Это аналогично тому, как если бы два человека заключены были в кромешную тьму, причем один из них родился в темноте, а другой привык наслаждаться светом, но был насильственно заключен в темницу. Их страдания были бы не одинаковы, ибо один, зная чего лишился, тяжелым посчитал бы для себя утрату света и со всяким усилием старался бы снова увидеть то, чего был лишен насильно, а другой, не знавший радости созерцания света, проживет беспечально и может даже состариться в темноте, потому что не знал лучшего; признавая для себя благом настоящее. По словам преподобного Иоанна Лествичника, «плач по Боге есть сетование души, такое расположение страдающего сердца, которое с исступлением ищет того, чего жаждет, и, не находя его, стремится к нему изо всех сил и горько рыдает о нем».
Необходимость плача по Боге
В наше время люди неоднократно исповедуются, причащаются, а затем снова и снова впадают в прежний грех. И это случается, по-видимому, потому что, главное, нет у них о своих грехах слезного сетования, внутреннего плача и болезнования сердечного, нет покаянного сожаления о содеянном. Забыли люди, что не может покаяние осуществляться без плача и слез. «Пусть никто не прельщает нас пустыми словами, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — и сами себя да не прельщаем: прежде плача и слез нет в нас ни покаяния, ни истинного намерения перемениться, ни страха Божия в сердцах наших, еще не сознали мы себя виновными и не осудили, и душа наша еще не предчувствовала будущего Суда и вечных мук. Ибо если бы мы осудили себя, если бы имели такие движения сердца, если бы были в таких чувствах, то тотчас извели бы и слезы. Без этого же ни жестокосердие наше никак не может смягчиться, ни душа наша — стяжать духовное смирение, и не в силах мы сделаться смиренными».
По мысли святых отцов, «слезная купель дана для очищения грехов, содеянных после… Крещения», а в «Лествице» можно найти еще более дерзновенные слова преподобного Иоанна: «Источник слез после крещения больше крещения… ибо крещение очищает нас от прежде бывших зол, а слезы очищают грехи, сделанные и после крещения. Крещение приняв в младенчестве, мы все осквернили его, а слезами снова очищаем его. И если бы человеколюбие Божие не даровало нам их, то поистине редки были бы и едва обретались бы спасающиеся».
Виды плача
Часто многие не понимают эту заповедь о плаче, которая, по слову Иоанна Златоуста, как будто бы противоречит мнению целой вселенной, ибо все почитают радующихся блаженными, а сетующих и плачущих — несчастными. Господь же вместо первых блаженными называет последних, говоря: «Блаженны плачущие», хотя все почитают их несчастными.
Но плакать можно о различных предметах! И плачущими блаженно здесь называются не те, которые плачут о житейских предметах, ибо «плачет бессильная злоба, — говорит святой Иоанн Кронштадтский, — плачет униженная гордость, плачет неудовлетворенная суетность, плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез? Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных, столько и пустых слез; но эти слезы грешные, слезы бесполезные, слезы крайне вредные для плачущих, ибо причиняют смерть душе» . По слову апостола Павла, «Печаль мира сего смерть соделывает» (2 Кор.7,10). Печаль мира сего лишает человека покоя, сна, терзает его и может привести к болезни и смерти. По мысли апостола Павла, есть два рода печали и плача: печали по Богу и печали мира сего. Печаль мира сего, печаль о житейских предметах есть печаль разрушительная и смертоносная. Плач же по Богу, слезы о своих грехах являются той водой, которая в процессе покаяния смывает с души кающегося все грехи, искореняет все страсти.
Так плач о грехах своих, укрепляя человека на пути покаяния, становится плачем созидательным, дающим человеку возможность начать жить по-новому, начать святую жизнь по заповедям Божиим.
Священная история дает нам хороший пример той и другой печали в лице святого апостола Петра и Иуды Искариотского. Апостол Петр совершил величайший грех — трижды отрекся от Божественного Наставника, Которого раньше исповедал Сыном Божиим. Однако как только апостол осознал свое падение, тотчас «исшед вон, плакася горько» (Мф.26,75). Предание свидетельствует, что Симон Петр всю последующую жизнь каждую ночь при пении петухов оплакивал этот грех, так что глаза у него были красными от слез. Однако этот плач не подорвал его здоровье; наоборот, чем больше он, сокрушаясь, каялся, тем сильнее становился его дух, а с укреплением духа не болело и тело. Иное произошло с Иудой Искариотским. Укоры совести предателя, по-видимому, были чрезвычайно велики. Но вместо того, чтобы обратиться к милосердному Богу и просить у Него прощения своему согрешению, Иуда пошел к убийцам, возвратил им 30 сребренников, вероятно, надеясь получить от этого малое облегчение мятущейся совести. Но это не помогло. Ибо такое закоснение во грехе и отвержение Божьего милосердия привело его, наконец, к совершенному отчаянию и самоубийству.
Эти два рода скорби, скорбь мирская и скорбь по Богу, окружают всякого человека на земле, и невозможно прожить настоящую жизнь без какой-нибудь из этих скорбей: или без скорби по Богу, или без скорби мирскои. Однако скорбь мирская очень тяжела и вредоносна. Она не приносит человеку никакой пользы ни здесь, ни в загробном мире. Только скорбь по Богу, скорбь о грехах своих приносит с собой утешение и еще больше увеселяет обетованием жизни вечной. Один подвижник, наставляя свою духовную дочь, писал: «Плакать о грехах надобно…, слезы от огорчения — эти не полезны, эти вредны; а такие — что я неисправную жизнь провожу, ленюсь, оскорбляюсь, не могу угодить сестрам своим, не имею столько любви к Богу, чтобы возлюбить Его всею душею, всем сердцем, всею мыслию, — эти слезы полезны, и о них надобно молиться. Господи, даждь ми слезы и память смертную».
Но что делать, если человек очень часто подвергается столь естественной мирской печали? Преподобный Ефрем Сирин дает такой совет: «Подвергаясь первой (мирской печали), поспеши превратить ее во вторую (душеполезную печаль) — и прогонишь мучительную скорбь из сердца».
Печаль по Богу бывает разной, у одних со слезами, у других без слез. «Как, за неимением воды изглаждают буквы и другими способами, — пишет преподобный Иоанн Лествичник,- так и души, лишенные слез, очищают и заглаждают грехи свои печалью, воздыханием и многим сетованием». По мысли преподобного, слезы не даются некоторым по великой милости и Промыслу Божьему, ибо «часто случается, что и слезы надмевают легкомысленных. Потому они и не даются некоторым. Такие люди, стараясь снискать слезы и не находя их, укоряют, осуждают и мучают себя воздыханиями и сетованиями, печалью души, глубоким сокрушением и недоумением. Все это вполне заменяет для них слезы, хотя они, ко благу своему, вменяют это ни во что». «Сетуй внутренне, — продолжает преподобный, — но не выказываясь, а углубляясь в сердце свое, ибо бесы боятся сетования, как тати псов».
Часто за внутренним сетованием и воздыханием приходят и внешние, видимые слезы к человеку. Аналогично тому, как в природе сперва оывает ветер, а затем дождь; сперва гремит гром, потом из облаков льются дождевые капли, так и «слезы умножаются от предшествующих воздыханий». Пример тому — пророк Давид, который сперва часто воздыхал, а потом стал плакать.
Однако нельзя тотчас доверять всяким слезам как слезам истинным и спасительным. Лествичник, ссылаясь на мнения многих отцов, говорит, что «значение слез, особенно у новоначальных, темно и неудобопостижимо, и… они происходят от многих и различных причин: от естества, от Бога, от неправильной скорби, и от скорби истинной, от тщеславия, об блудной страсти, от любви, от памяти смерти и от многих других побуждений.
Почему нельзя доверять слезам? Чтобы не впасть в худшее духовное состояние, ибо «слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения подобно всем прочим свойствам». 1ем более, некоторые бывают склонны к слезам по природе и при всяком удобном случае проливают слезы. » Такие слезы называются естественными, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов и продолжает: Слезы, проливаемые о грехах, сначала бывают горьки, изливаются при болезни и томлении духа, которые дух сообщает и телу. Мало-помалу начинает соединяться со слезами утешение, состоящее в особенном спокойствии, в ощущении кротости и смирения. Преподобный Иоанн Лествичник советует всячески хранить тот плач, который приходит как бы сам собой, от Бога. «Когда душа и без нашего старания бывает склонна к слезам, мягка и проникнута умилением, тогда поспешим,… ибо Господь пришел к нам и без нашего зова и дал нам губку боголюбезной печали и прохладную воду благочестивых слез на изглаждение рукописания согрешений. Храни этот плач как зеницу ока, пока мало-помалу он не отойдет от тебя. Ибо великая сила его далеко превосходит силу того плача, который приходит от нашего усилия и пожелания».
Пример плача о грехах и несчастиях других подал нам Сам Спасителе оплакивая греховное закоснение иудеев и будущее бедствие Иерусалима.
Польза покаянного плача
Святые отцы предупреждают об опасности мирской печали, ибо мирская печаль ослабляет ум и отъемлет чувство у души» Наоборот, в слезах по Богу «таинственно живет утешение», «» заключается радость и веселие, как мед заключается в соте».» Это таинство открывается плачем», ибо «Бог утешает сокрушенны) сердцем сокровенным образом».
Святитель Иоанн Златоуст сравнивает печаль по Богу с корнями » плодами деревьев: «Корни деревьев горьки, а плоды их весьма приятны Так и печаль по Боге принесет нам великую радость. Кто часто молился а скорбью и слезами, те знают, какую получали они радость, как очищал! совесть, как восставали с благою надеждою».
Текст песни очень красивая молитва – Блаженны плачущии, яко ти утешатся
Название песни: Блаженны плачущии, яко ти утешатся
Дата добавления: 17.08.2014 | 19:14:10
3 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным
егда приидеши во Царствии Твоем.
Блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное.
Блажени плачущии, яко тии утешатся.
Блажени кротции, яко тии наследят землю.
Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.
Блажени изгнани правды ради,
яко тех есть Царство небесное.
Блажени есте, егда поносят вам,
и ижденут и рекут всяк зол глагол,
на вы лжуще Мене ради.
Радуйтеся и веселитеся,
яко мзда ваша многа на Небеси. In Thy Kingdom Remember us , O Lord,
when Thou comest in Thy kingdom .
Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven .
Blessed are those who mourn , for they shall be comforted TII .
Blessed Krotz , Thou TII inherit the earth .
Blessed are those who hunger and thirst for righteousness , for they shall be filled TII .
Blessed are the merciful , for they will pardon TII .
Blessed are the pure in heart, for they shall see God .
Blessed are the peacemakers , for they shall be called God’s children of TII .
Blessed are the persecuted for righteousness’ sake,
for theirs is the kingdom of heaven .
Blessed are the natural , when thou revile you ,
and izhdenut and rekut is everyone angry verb,
Блаженны плачущие молитва
Возвещая народу вечные Божественные заветы, однажды Господь наш Иисус Христос, после всенощной уединенной молитвы, сел на возвышенном месте и произнес пред Своими учениками и множеством народа чудное поучение, известное под именем “Нагорной проповеди”. В начале этого поучения Господь возвестил нам заповеди Блаженства. Во свете этих заповедей мы видим Евангельский путь в Царство Небесное.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на Меня;
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 3-12).
По этому пути на земле шел Сам Господь Иисус Христос; этим путем прошли и бесчисленные угодники Божий, и апостолы, и мученики, и святители, и преподобные, и праведные. Этим путем должны идти и мы, если хотим оправдать на земле наше высокое звание – звание христиан православных.
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Спасителю наш! Даруй нам благодать Твою–стяжать Царство Твое вечное. Имиже веси судьбами, ради Твоих страданий, спаси нес, Господи, Сам, как знаешь. Настави нас, Господи, на путь истинный и правый, ведущий к вечной жизни и спасению, дабы, идя этим путем, пришли мы в Царство Небесное, которое Ты уготовал всем любящим Тебя и соблюдающим заповеди Твои.
”Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. – Такими словами начал Господь Свою чудную Нагорную проповедь.
О каких нищих говорит здесь Господь, называя их “блаженными”?
Нищие бывают разные. и нищенство само по себе не есть добродетель. Кто же такие нищие, которым обещается Царство Небесное? Это нищие духом. Быть нищим духом – это значит: не превозноситься, не гордиться, но быть смиренным.
Никогда не следует почитать себя выше других. И мы будем виновными пред Богом, если не исполним заповеди о любви христианской ко всем людям, о смирении, снисходительности, уживчивости и искренности. Чем выше достоинство человека, тем большим украшением его является смирение.
Однако, при христианском смирении необходимо помнить и о своем достоинстве. Так, пред людьми нечестивыми, беззаконными и грешными истинный христианин соблюдает свое достоинство, дабы они видели святость во всех словах и поступках его. Господь, ведь, сказал в Своей Нагорной проповеди: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5, 16).
Не в том состоит смирение, чтобы каждому, стало быть и грешнику, угождать, а в том, чтобы никогда не забывать, что все люди пред Богом равны и нам нечем гордиться.
На земле, куда не посмотри – везде скорби, повсюду слезы. Там престарелые родители плачут над трупом последнего сына; там неутешная вдова с малыми сиротами обливают слезами могильный холмик, под которым покоится прах доброго мужа и отца. А там матери или жены плачут о своих сыновьях и мужьях, что они злы, грубы, пьяницы. Просто невозможно перечислить все потери, болезни, озлобления, от которых проливаются горькие слезы. Иной плачет потому, что он голоден. Он плачет с сожалением о том, что прогулял, пропил свое имущество. Другой плачет потому что лишен свободы и содержится в тюрьме за воровство, за грабеж, за обманы и т. п. Об этих ли людях говорит Спаситель, что они блаженны, ибо утешатся? – Нет, без сомнения не о них. Много плачущих в мире. Но не все плачущие, блаженны.
Недостойны блаженства те плачущие, которые сами являются причиной своих несчастий. Нельзя назвать блаженными и тех, которые безутешно плачут, подвергаясь каким-либо несчастьям, ибо в этих случаях неумеренный и безутешный плач говорит о недостатке веры в Бога и упования на Него.
Блаженны плачущие совсем другие. Из Евангельского благовестия нам известно, что плакала блудница, плакал и Петр. О чем они плакали? О своих грехах!
Анна, мать пророка Самуила, стояла пред храмом Божиим (ветхозаветной скинией), и плакала. Что было причиною ее плача? – Ее усердная сердечная молитва. Вот такие плачущие утешатся. И Иисус Христос говорит о таких плачущих, которые несправедливо терпят муки, гонения, нужду, которые подвергаются ненависти, злословию людей за свои добрые дела, за свое чистосердечное к ним отношение. Такие люди находят великое утешение в словах Спасителя: “Блаженны плачущие, ибо они утешатся”.
Кроткие люди обыкновенно всем любезны. Они всегда тихи, скромны, приветливы; они не дерутся, ссор избегают, в счастии не превозносятся, в несчастии – не унывают и не ропщут; в чести и власти – подчиненных не притесняют, в подчинении к высшим уважительны и послушны. Можно ли таковых не любить? Сам Бог говорит у пророка: “на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим”. (Ис. 66,2).
Кроткого человека любят люди, любит и Господь Бог. Кто признал своим ближним всякого человека, кто никогда не открывает своих уст для нечистых слов, кто умеет прощать обиды, и своею снисходительностью побеждает и врагов своих, того обыкновенно люди называют добрым человеком, помогают ему в его делах, а в несчастных случаях спешат к нему с помощью. Поэтому, всегда так бывает, что кроткий человек скорее умножает свое добро, чем человек строптивый, мстительный, неуживчивый.
Как же нам научиться кротости? – Учитесь у Меня, – говорит Господь наш Иисус Христос, “Я кроток” (Мф. 11, 29).
История нам свидетельствует, что в первые века христианства, когда верующие подражали во всем своему Господу и Спасителю, и каждое их слово и дело дышало чистотой, святостью и честностью, язычники и неверующие узнавали христианина среди тысячной толпы народа уже по его лицу, по его походке и речам. И все это способствовало распространению веры христовой среди народов земли, ибо многие называли христиан святыми.
Св. ап. Павел пишет: “Кротость ваша да будет известна всем человекам” (Филип. 4, 5).
К сожалению, о христианах нашего времени нельзя сказать того, что говорили о христианах первых веков. О, будем же кроткими.
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”.
Все мы в большей или меньшей вере испытывали томительное состояние голода и жажды. “Хоть кусочек хлеба”, – говорит алчущий; “хоть капельку водицы”, – вопиет жаждущий.
Но есть голод и жажда другого вида: алчба и жажда духовного оправдания, святости, блаженства, праведности.
Человек имеет тело и душу. Тело питается хлебом и водою. Душа питается молитвою, словом Божиим и Пречистыми Тайнами. “Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”, – сказал Христос искусителю в пустыне (Мф. 4, 4). “Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек”, – сказал Господь женщине самарянке, разумея здесь под водою Свое спасительное учение (Иоан. 4, 14). Вот этой-то духовной пищи и духовного пития мы должны искать, желать всею душею подобно тому, как алчущий ищет хлеба и жаждущий просит воды.
Алчущие и жаждущие правды желают оправдания не только себе, но и своим ближним. “Жажду!” – возгласил Христос в предсмертные минуты на кресте. Жажду искупления и оправдания людей, – вот что означает этот возглас Спасителя.
Итак, алчущие и жаждущие правды, это те, которые ищут себе правды как пищи для жизни вечной, для Царствия Небесного.
Правда есть совокупность добродетелей. Вот почему и святые называются праведниками, потому что вся их жизнь была святая и праведная.
Правда исходит от Господа Бога, а ложь, неправда – от злого духа. Кто любит правду, тот Богу служит, а кто неправдою живет, тот служит злому духу.
А так как под правдою нужно разуметь еще и справедливость, то алчущим правды может быть назван и тот, кто не может стерпеть обмана, несправедливости в отношении к ближним. Поистине блажен у Господа Бога такой человек!
Кто правдою живет на свете, кто алчет и жаждет правды, кто стоит за правду всей душой и защищает ближних от несправедливости, тот несомненно получит от Бога награду – вечное блаженство!
Алчущим и жаждущим правды обещается насыщение. Они насытятся еще здесь на земле, насколько это возможно для человека. Но полное насыщение настанет там, на небе, когда мы узрим Бога лицом к лицу.
О Господи, Боже! Возбуди во всех нас алчбу и жажду небесных Твоих благ и не лиши нас Небесного Твоего Царствия.
Милостивые, которым Господь обещает помилование, это те, которые входят в положение несчастных и бедствующих, помогают им в нуждах их и облегчают участь, как только могут.
А сколько есть таких, которые не имеют необходимых познаний о религии, о Боге, не знают веры и обязанностей христианских?! Научить таковых истине и добру – есть великая милость.
Человек нашедший для себя правду, не может жить для себя. Кто говорит: “Господи! Господи!”, но глух к делам Христовым, тот лжец. Обретший Господа – торопится делиться своим счастьем с ближним. Он милостив.
Быть милостивым – значит, торопиться на помощь всякой погибающей душе, – помогать, утешать, молиться. Отдать свою молитву ближнему – вот высший вид милости. Подавать руку христианской помощи всякому, кто готов поскользнуться, прощать Брагам их обиды, вот плод милостивой молитвы.
Само собою разумеется, что творящий дела духовной милости не оставит без хлеба голодного, без одежды нагого. Одним словом, милость есть оказание благодеяния ближнему как в телесной, так и в духовной его жизни. Это та святая любовь, которую заповедал нам наш Господь и Спаситель.
Любовь не оставляет ближнего ни в каком состоянии. Она разделяет и его радости, и его скорби.
Церковь Христова учит нас, что милость, это также и поминовение усопших.
Милостивые сами будут помилованы. Иисус Христос говорит, что за чашу холодной воды будет нам награда на небе (Мф. 10, 42; Мар. 9, 41), тем более за кусок хлеба, за доброе слово и добрый совет.
Будем же, по призыву Спасителя, милосерды, как и Отец наш Небесный милосерд (Лук. 6, 36). Наша милость привлечет на нас Божию милость.
Для достижения вечного блаженства необходимо блюсти чистоту сердца.
Чтобы достигнуть чистоты, совершаются и святости, человеку предстоит усиленный труд, – необходимо путем борьбы со страстями и наветами вражиими хранить себя от худых мыслей, желаний и дел.
Сердце – корень всех желаний и деятельности человека; от сердечного направления зависит наше счастье или несчастье, блаженство или мучение. К чему человек стремится своим сердцем, в том и полагает цель жизни. “Ибо, где сокровище наше, там будет и сердце ваше”, – говорит Господь (Мф. 6, 21).
Есть на свете люди с добрым, искренним, чистым сердцем и есть люди с сердцем недобрым, нечистым, жестоким. Много, конечно, зависит уже от природы, а много и от воспитания человека. Если отец и мать жадны, злы, бессердечны, то и дети уже приносят с собою на свет все злое и с молоком матери наследуют от родителей своих недобрую природу. И если такие дети не попадут с малолетства под святое влияние, не будут видеть добрых, поучительных примеров хорошей жизни, то из них вырастут люди с нечистым, злым сердцем, которые будут врагами всего святого; у них в голове будут недобрые мысли, на языке – скверные слова, а дела – греховны. И наоборот: где родители богобоязненные, благочестивые, милосердные, оказывают помощь всякому по мере своих сил и возможностей; где в доме никогда нет ни злости, ни гнева, не слышно пустословия и мерзких слов, но во всем согласие и чистые христианские беседы, – там и дети воспитываются с чистым сердцем.
Счастливы все те, у которых сердце невинно, не испорчено греховными, нечистыми мыслями и чувствами, которые стремятся к Богу, любят Его святой закон и всех ближних своих, подобно малым детям, чуждым неискренности, вражды. Поистине, они узрят Бога, узрят в Царстве Небесном свое спасение в Боге.
Где же нам взять чистоту сердца, чтобы и нам наследовать блаженство? Отцы Церкви учат, что чистота сердца приобретается очищением его от всякой скверны душевной и телесной. Средствами для этого могут служить: молитва, сердечное сокрушение в таинстве Покаяния, св. Причащения, постоянное наблюдение за собою и воздержание от злых мыслей и дел. Никогда не следует слушать мерзких речей, не допускать до сердца нечистых чувств и похотей, всегда возноситься сердцем к Господу Богу, всегда быть готовым для молитвы, для дел милосердия, для всего святого.
Кто имеет чистое, невинное сердце, кто любит и ближнего, тот может надеяться, что узрит Бога, т.е. наследует Царство Небесное.
“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”.
Блаженны миротворцы. Кто же эти миротворцы? Это те, которые удерживают себя от гнева, от ссоры и от оскорбления других, а возникшие несогласия и раздоры стараются прекратить уступчивостью и извинением; это те, которые досаждения переносят великодушно и враждующих стараются успокоить кротким и дружелюбным с ними обращением.
Господь Бог, как Отец наш Небесный, радуется, если люди любят друг друга, как братья, если народы помогают друг другу в добрых делах подобно тому, как всякий отец утешается, когда все его дети искренно любят друг друга и от души помогают друг другу. Поэтому и Иисус Христос говорит: “Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”, т.е. счастливы те, которые творят мир и согласие между людьми, между народами, ибо они будут называться сынами Божиими, творящими волю Божию, ибо Бог любит мир и согласие.
Действительно, мир, т.е. тишина и спокойствие между людьми, есть истинное благополучие на земле. Благоденствует семейство, если есть в нем согласие и мир. Благоденствует общество, если все жители единодушно трудятся для его пользы, в полном послушании начальству.
Отсюда выходит такая наука для нас, чтобы мы всячески старались устранять несогласия, ненависть, ссору. Если нам удается установить мир между враждующими, то это великая заслуга пред Богом: в Царстве Небесном мы будем называться сынами Божиими.
Как отдельные люди, так и целые народы нападают друг на друга из алчности и гордости. Отсюда рождаются войны и с ними связанные неисчислимые бедствия. Где война проходит, там огонь и опустошение, там трупы убитых и калеки, там слезы вдов и сирот, там голод вслед идет за нею. Человек превращается в зверя и уничтожает беспощадно жизнь других людей и долговечную работу человеческого ума и человеческих рук. И чем больше крови он проливает, чем больше добра уничтожает, тем больше он величается своею храбростью и отвагою. О, если бы Господь избавил нас от войны, чтобы мы больше никогда ее не видели и не слышали о ней! О том мы и молимся в наших храмах за нашим общественным Богослужением: “О мире всего мира”. Не те правители народов славны и заслуживают благодарность потомства, которые много крови пролили, но те, которые умеют сохранить мир, сами избегают войны и других удерживают от нее и становятся, таким образом, миротворцами.
Дай Бог, чтобы между всеми народами утвердился вечный мир, чтобы люди в войнах не убивали и не калечили друг друга, не разоряли своей земли и своего состояния, а те деньги, которые идут на содержание несметного количества солдат, на вооружение, употребляли бы на просвещение, на поднятие хозяйства, торговли, промышленности и всего того, что составляет благо и славу людей и народов!
Господь, ублажая миротворцев, внушает всем нам искать мира и держаться его. “Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа, – читаем мы в Слове Божием (Евр. 12, 14). “Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нем слово примирения” (2-е Кор. 5, 19).
Поэтому всякий из нас обязан стяжать мирный дух, т. е. привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Умиротворяя себя, мы обязаны быть также миротворцами и ближних. “Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”.
“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”.
В древние времена жили патриархи, учившие народ правде Божией, жили пророки и учителя, ревновавшие о святой жизни, но их мало слушали и врагов у них было больше, чем друзей и единомышленников.
Явился на землю Господь Иисус Христос со Своим учением о правде Божией, но не все уверовали в Него; многие возненавидели Его правду и Самого Его довели до распятия на кресте.
Ту же участь предсказал Иисус Христос и Своим ученикам и апостолам, и всем верным Его последователям (см. Иоан. 15, 18-21; 16, 1-3).
Во втором своем послании к Тимофею св. ап. Павел пишет: “Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы; злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь” (3, 12-13).
Первые христиане подвергались поголовному преследованию и их предавали мучениям. Достаточно было того, что ты веруешь во Христа, – уже за это одно ты повинен смерти. В это время было много мучеников, которых Церковь почитает за святых. Верующие тех времен’ не боялись гонений, а когда нужно было исповедывать Христа, они не страшились мучений. Другие смотрели на их мучения и смерть, и сами укреплялись в вере Христовой, так что число исповедников росло. Такова сила слов Спасителя: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”. Мученики шли на смерть, ибо веровали, что за правду страдают, а за это Господь обещал вечную награду.
И в наше время есть мученики за правду. Это прежде всего все благочестивые христиане, ибо, как свидетельствует св. ап. Павел, “все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы”.
В чем же состоит блаженство гонимых и страждущих? Какая награда за скорбь праведным и благочестивым?
Праведные и благочестивые утешаются посреди самих страданий: совесть их светла, душа чиста, сердце покойно, надежда на небесные награды несомненна.
Гонимые за правду и страждущие, праведные и благочестивые вечно царствуют со Христом на небеси: “ибо их есть Царство Небесное”, – сказал Спаситель.
Гонимые праведники и благочестивые страстотерпцы не только будут наслаждаться блаженством в Небесном Царствии, как нищие духом, но и разделять его со Христом. Как разделяют они со Христом земные страдания, так будут разделять с Ним и небесную славу (см. Лук. 22, 28-30; 1-е Петр 4, 13; Откр. 3, 21).
О, христианин! Возлюби правду и сохрани благочестие!
“Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах”.
Радуйтесь и веселитесь, поносимые, гонимые, злословимые, страдающие и умирающие за Христа! Праведный Господь определяет вам блаженствовать на небеси.
Итак, в девяти Евангельских заповедях Блаженства нам начертан Господом Иисусом Христом путь к вечному блаженству.
Чтобы стяжать богатство вечного наследия в будущей жизни, нам необходимо прежде всего познать свою нищету духовную, свое ничтожество и греховность пред правосудием Божиим и слезами сердечного сокрушения оплакивать свои прегрешения и ошибки; а затем – начинать подвиг благочестия и совершенствования в добрых делах: кротости, правде, милости, непорочности сердца, миролюбия, с готовностью даже потерпеть за правду и принять венец мученический.
Многоразличен путь ко спасению. Многие святые благоугождали Богу, живя в миру, среди обычных своих занятий. Некоторые брали на себя высший духовный подвиг: отрекались от мира и проводили жизнь в пустынных трудах и молитвенных бдениях; другие терпели добровольную нищету вследствие данного ими обета нестяжательности, иные хранили до смерти девство и т. д. Затем, св. Церковь представляет бесчисленный сонм мучеников и исповедников веры.
О, никогда не забудь во Христе брат и сестра, что во всяком звании можно спастись! Только об одном следует нам заботиться: пребывать до скончания жизни достойно звания христиан православных!
Все святые были во всем подобные нам люди, но непрестанными борениями со своими страстями, умерщвлением в себе “ветхого человека” и созиданием нового – “в правде и преподобии истины”, они достигали высоты духовного совершенства и оставили в своих подвигах неисчерпаемый источник для подражания. Пример святых должен служить для нас примером в настоящей нашей многоскорбной жизни.
Да поможет всем нам Милосердный Господь, по молитвам святых Своих, наипаче же Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы, совершить доброе течение нашей жизни и достигнуть вожделенного покоя в Его вечном Царстве.
//Использованы журналы “Духовная Беседа” за 1913 г.//
Бог дал людям десять заповедей еще в ветхозаветные времена. Даны они были для того, чтобы оградить людей от зла, предупредить об опасности, которую несет грех. Господь Иисус Христос установил Новый Завет, дал нам евангельский закон, основой которого являются любовь: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин 13, 34) и святость: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). Спаситель не отменил соблюдение десяти заповедей, но возвел людей на высший уровень духовной жизни. В Нагорной проповеди, рассказывая о том, как должен строить свою жизнь христианин, Спаситель дает девять заповедей блаженства . Эти заповеди говорят уже не о запрете греха, а о христианском совершенстве. Они рассказывают, как достигнуть блаженства, какие добродетели приближают человека к Богу, ибо только в Нем человек может найти истинную радость. Заповеди блаженства не только не отменяют десять заповедей Закона Божиего, но премудро дополняют их. Недостаточно просто не совершать греха или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем. Нет, нужно, чтобы в нашей душе были противоположные грехам добродетели. Недостаточно не делать зла, нужно творить добро. Грехи создают стену между нами и Богом; когда стена разрушена, мы начинаем видеть Бога, но приблизить к Нему нас может только нравственная христианская жизнь.
Вот девять заповедей, которые дал нам Спаситель как руководство к христианскому подвигу:
- Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
- Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
- Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
- Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
- Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
- Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
- Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
- Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
- Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Первая заповедь
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Что значит быть нищим духом, и почему такие люди являются блаженными ? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем.
Духом Он назвал душу и расположение человека. <...> Почему же не сказал Он: смиренные , а сказал нищие ? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис 66, 2)» («Беседы на святаго Матфея евангелиста». 25. 2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который считает себя духовно богатым.
Нищета духовная означает смирение , видение своего истинного состояния. Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут, и питается подаянием, так и мы должны осознавать: все, что имеем, получаем от Бога. Это все не наше, мы лишь управители имения, которое дал нам Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть нищим духом , со смирением принимать то, что нам дарует Бог, и использовать это для служения Господу и людям. Всё — от Бога. Не только богатство материальное, но и здоровье, таланты, способности, сама жизнь — все это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. Без Меня не можете делать ничего (Ин 15, 5), — говорит нам Господь. Борьба с грехами и стяжание добрых дел невозможны без смирения. Все это мы делаем только с помощью Божией.
Нищим духом, смиренномудрым обещается Царство Небесное . Люди, знающие, что все, что они имеют, не их заслуга, а дар Божий, который нужно преумножить во спасение души, будут воспринимать все посланное и как средство достижения Царства Небесного.
Вторая заповедь
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны плачущие . Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь, нищету перед Отцом Небесным. Евангельский блудный сын возвращается в дом Отчий, и, конечно, Господь примет всякого приходящего к Нему и отрет всякую слезу с его очей. Поэтому «блаженны плачущие (о грехах), ибо они утешатся (выделено нами. — Авт .)». У каждого человека есть грехи, без греха один Бог, но нам дан от Бога величайший дар — покаяние, возможность вернуться к Богу, попросить у Него прощения. Святые отцы недаром называли покаяние вторым крещением, где мы омываем грехи не водой, а слезами.
Блаженными слезами можно также назвать слезы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем помочь им.
Третья заповедь
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны кроткие. Кротость — это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своем сердце. Это покорность воле Божией и добродетель мира в душе и мира с ближними. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя мое легко (Мф 11, 29-30), — учит нас Спаситель. Он был во всем покорен воле Отца Небесного, Он служил людям и с кротостью принял страдания. Взявший на себя благое иго Христово, следующий Его путем, ищущий смирения, кротости, любви найдет покой, успокоение своей душе и в этой земной жизни, и в жизни будущего века. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Некоторые под словом землю разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все». Кроткие и смиренные христиане без войн, огня и меча, несмотря на страшные гонения со стороны язычников, смогли обратить в истинную веру всю огромную Римскую империю.
Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Сам он в полной мере стяжал этот мирный дух, встречая каждого приходящего к нему словами: «Радость моя, Христос воскресе!» Известен эпизод из его жития, когда к его лесной келье пришли разбойники, желая ограбить старца, думая, что посетители приносят ему много денег. Святой Серафим рубил в это время дрова в лесу и стоял с топором в руках. Имея оружие и обладая большой физической силой, он не захотел оказать пришедшим сопротивление. Он положил топор на землю и сложил руки на груди. Злодеи схватили топор и обухом его жестоко избили старца, проломив голову и переломав кости. Не найдя денег, они скрылись. Преподобный Серафим еле добрался до монастыря. Он долго болел и до конца дней оставался согбенным. Когда разбойников поймали, он не только простил их, но и просил отпустить, говоря, что если этого не сделают, он уйдет из монастыря. Вот какой удивительной кротости был этот человек.
Четвертая заповедь
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Жаждать и искать правды можно по-разному. Есть определенные люди, которых можно назвать правдоискателями: они постоянно возмущаются существующими порядками, везде ищут справедливости и пишут жалобы, со многими вступают в конфликт. Но не о них говорится в этой заповеди. Имеется в виду совсем другая правда.
Сказано, что нужно желать правды как пищи и пития: Блаженны алчущие и жаждущие правды. То есть очень сильно, как голодный и жаждущий терпит страдания, пока не удовлетворит свои потребности. О какой правде здесь сказано? О высшей, Божественной Правде. А высшая Правда , Истина — это Христос. Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14, 6), — говорит Он о Себе. Следовательно, христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге. В Нем одном истинный источник воды живой и Божественного Хлеба, который есть Тело Его.
Господь оставил нам слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия. Он создал Церковь и вложил в нее все нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями отцов Церкви.
Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя словом Божиим, поистине «жаждут правды» и, конечно, получат насыщение от приснотекущего Источника — Спаса нашего — и в этом веке, и в будущем.
Пятая заповедь
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Милость, милосердие — это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк 6, 36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. Он радуется об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк 15, 7).
И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.
Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии дан образ Страшного Суда, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 34-40). Поэтому сказано, что «милостивые сами помилованы будут ». И напротив, тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божьем, как сказано в той же притче о Страшном Суде.
Шестая заповедь
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны чистые сердцем , то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф 15, 19), — сказано в слове Божьем. Не только телесная нечистота является грехом, но прежде всего нечистота души, духовная скверна. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а впоследствии может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин 3, 15). Человек, имеющий нечистую душу, нечистые мысли, — потенциальный совершитель уже видимых грехов.
Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф 6, 22-23). Эти слова Иисуса Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око — это искренность, чистота, святость мыслей и намерений, и намерения эти ведут к добрым поступкам. И наоборот: где око, сердце ослеплено, там царствуют темные помышления, которые станут впоследствии темными делами. Только человек с чистой душой, чистыми помыслами может приблизиться к Богу, узреть Его. Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнен, испорчен грехом, Господа человек не увидит. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага и воспитывать в душе светлые, добрые. Мысли эти взращиваются молитвой, верой и надеждой на Бога, любовью к Нему, к людям и ко всякому творению Божьему.
Седьмая заповедь
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны миротворцы... Заповедь иметь мир с людьми и примирять враждующих ставится в Евангелии очень высоко. Такие люди называются детьми, сынами Божьими. Почему? Мы все — чада Божьи, его творения. Отцу и матери нет ничего более приятного, когда он знает, что его дети живут в мире, любви и согласии между собой: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! (Пс 132, 1). И наоборот, как горестно для отца и матери видеть ссоры, распри и вражду между детьми, при виде всего этого сердце родителей словно обливается кровью! Если мир и хорошие отношения между детьми радуют даже земных родителей, тем паче Отцу нашему Небесному нужно, чтобы мы жили в мире. И человек, который хранит мир в семье, с людьми, примиряет враждующих, приятен и угоден Богу. Мало того, что такой человек получает радость, спокойствие, счастье и благословение от Бога здесь, на земле, приобретает мир в душе и мир с ближними, — он получит несомненно награду и в Царстве Небесном.
Миротворцы еще потому назовутся «сынами Божиими», что в своем подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.
Восьмая заповедь
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны изгнанные правды ради. О взыскании Истины, Божественной Правды уже говорилось в четвертой заповеди блаженства. Мы помним, что Истина — это Сам Христос. Он также называется Солнцем правды . Именно о стеснениях, гонениях за правду Божию говорится в этой заповеди. Путь христианина — всегда путь воина Христова. Путь сложный, трудный, узкий: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф 7, 14). Но это — единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Конечно, жить в бушующем, часто очень враждебном христианству мире сложно. Даже если нет гонений и притеснении за веру, просто жить по-христиански, исполнять заповеди Божьи, трудиться для Бога и ближних очень непросто. Гораздо легче жить «как все» и «брать от жизни всё». Но мы знаем, что как раз этот путь ведет в погибель: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (Мф 7, 13). И то, что очень многие люди следуют в этом направлении, не должно смущать нас. Христианин всегда иной, не как все. «Старайся жить не как все живут, а как Бог велит, потому что... мир во зле лежит.» — говорит преподобный Варсонофий Оптинский. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь, на земле, гнать, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому гонимым за правду Господь в этой заповеди обещает Царство Небесное .
Девятая заповедь
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства. Господь обещает блаженную жизнь всем гонимым за веру.
Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу — о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством . Путь этот высший, он имеет великую награду . Путь этот указан Самим Спасителем. Он претерпел гонения, мучения, жестокие пытки и мучительную смерть, дав тем самым пример всем Своим последователям и укрепив их в готовности пострадать за Него даже до крови и смерти, как некогда Он пострадал за всех нас.
Мы знаем, что Церковь стоит на крови и стойкости мучеников. Они победили языческий, враждебный мир, отдав свои жизни и положив их в основание Церкви.
Но враг рода человеческого не успокаивается и постоянно воздвигает новые гонения на христиан. И когда к власти придет антихрист, он так же будет гнать и преследовать учеников Христовых. Поэтому каждый христианин должен быть постоянно готов к подвигу исповедничества и мученичества.
